Taman Pengembara Ilmu

Perkumpulan Mahasiswa, Organisasi Profesi dan Ngaji

2011-06-24T10:27:00.002+07:00

Ini hanyalah sebuah episode kecil hidupku dalam serial kampus. Bukan mempertentangkan sesuatu, hanya sekedar berbagi sebuah warna hidup. Semasa masih menyandang status mahasiswa s1, kurang lebih 3 tahun aku bergabung dengan sebuah unit kegiatan mahasiswa di lingkungan fakultas teknik ugm. Seingatku awalnya banyak sekali yang mendaftar di sana, lalu lambat laun barangkali seiring dengan para mahasiswa menemukan jalannya masing-masing, bisa ditebak bagaimana jumlah anggota aktif di akhir tahunnya.

Aku tidak hendak bicara soal teori manajemen organisasi. Aku hanya ingin curhat, kenapa ya aku bisa betah banget di organisasi itu. Sementara itu, aku pernah diajak di beberapa organisasi lain, khususnya organisasi keagamaan, tapi ya hanya bertahan sekejap saja untuk menjadi pengurus aktif. Kalau penggembira, ya selama bisa membantu aku membantu. Namun, aku juga tidak hendak membandingkan organisasi satu dan lainnya. Ini hanya curhatan alias uneg-uneg.

Tiga tahun bersama teman-teman yang unik, sepertinya secara tidak langsung dan tidak kusadari menyisakan nilai-nilai hidup yang secara tidak sadar telah menjadi bagian dari diriku. Tadi aku bilang unik, sebab menurutku memang unik. Selain itu, beberapa person di dalamnya memang agak sedikit aneh, hehe (damai ya bro.. ^.^v) . Apapun kata orang tentang organisasi itu juga tentang aku di dalamnya, aku bersyukur "tergelincir" di sana. Aku belajar banyak hal dari teman-teman di sana. Belajar bahwa hidup membutuhkan perjuangan, belajar tentang belajar, belajar tentang ikhlas khususnya dalam mengikuti perlombaan, juga yang tak kalah pentingnya belajar tentang bahu membahu yang tanpa pamrih.

Dari beberapa teman di organisasi itu pula, Allah masih berkenan menjagaku dalam agamaku. Bahasa sederhananya, aku mengenal lingkungan pengajian. Dari sinilah dimulai kisah ini. Pada dasarnya sebenarnya tidak ada yang perlu dipertentangkan antara aktivitas dalam organisasi dan perkumpulan mahasiswa dengan aktivitas mengaji. Dengan catatan, apa dan bagaimana bentuk aktivitasnya itu sendiri. La, kalo itu berupa lembaga riset dan kajian ataupun organisasi profesi, kan ya ga bertentangan to dengan agama. Kalaupun itu dirasa kurang baik, bukan organisasinya yang bertentangan, tapi keadaanlah yang belum mendukung, semisal jika dipandang dari segi ikhtilat. Sebaliknya, di dalam organisasi keagamaan juga masih dimungkinkan kita menemui kasus korupsi.

Ah ya, aku jadi ingat, ketika aku lagi bersemangatnya menuntut ilmu agama, aku pun mendapat tawaran untuk bergabung berkontribusi dalam organisasi profesi. Kala itu (dengan jiwa mahasiswa yang masih terkondisi serba ideal) memang sangat memusingkan. Satu dua teman juga mengingatkanku untuk berpikir baik-baik, aku paham barangkali mereka mempertimbangkan soal heterogenitas di organisasi semacam itu. Namun, aku akhirnya memutuskan untuk bergabung juga.

Alhamdulillah aku kini justru bersyukur dulu aku mengambil keputusan yang bisa dibilang sebenarnya juga sempat membuat aku "mumet setengah urip". Pasalnya, disana justru aku belajar banyak hal. Ada banyak hal yang sifatnya umum, nilai-nilai kerja, profesionalisme, tanggung jawab. Juga soal bagaimana kita bertahan dengan prinsip-prinsip dan nilai-nilai pribadi tanpa harus "lari dari kenyataan".

Menurutku, survival di tengah lingkungan heterogen adalah sebuah seni tersendiri untuk menjaga prinsip-prinsip. Memang, itu sulit, dan aku rasa aku juga tidak sepenuhnya berhasil, hanya saja aku bersyukur atas pengalaman itu untuk kujadikan pelajaran. Mengapa demikian? Kini dalam kehidupan bermasyarakat di kala sudah tidak menyandang status mahasiswa lagi, aku melihat sebuah kenyataan, bahwa secara umum polemik dan problem sosial di kalangan manapun kalau dirunut-runut lagi intinya sepertinya sama saja, hanya saja beda kemasan.

Terima kasih kepada semua teman yang telah mewarnai sepenggal kisahku dalam serial kampus ;-)

Allahumma arinal haqqa haqqa warzuqna ittibaa wa arinal bathila bathila warzuqna ijtinaaba

Aku, Mencontek dan Memasak

2011-06-12T20:14:00.001+07:00

Belakangan ini, berita tentang mencontek masal menjadi headline news di negeri seberang. Aku jadi ingat masa laluku, khusunya ketika smp. Ada sebuah pelajaran yang entah kenapa kami semua sebagai siswa tidak canggung dan tidak ada rasa bersalah untuk nyontek teang-terangan, bahkan buka buku di depan guru. Dan itu adalah mata pelajaran tata boga.

Sebelum ngomongin lebih lanjut soal aku dan mencontek, ada baiknya bila kita sedikit membahas kenapa sih sampai harus mencontek, apalagi seorang guru yang menyuruh anak didiknya mencontek. Ini mungkin karena niat kita tidak ikhlas. Mencontek dilakukan karena kepentingan dunia, ingin nilai yang bagus bukan?

Bukan berarti nilai bagus itu tidak penting, tapi bagaimana sikap kita terhadap nilai itu sendiri. Apakah kita menjadikan nilai sebagai tujuan utama, atau nilai itu sebagai ukuran. Kalau nilai dijadikan tujuan utama, ga mustahil cara apapun kita lakukan untuk mendapatkan nilai yang bagus. Lain halnya kalau nilai kita anggap sebagai ukuran saja, yang berarti kita mengukur kemampuan dan hasil dari proses belajar kita.

Kembali ke soal menyontek di pelajaran tata boga. Aku waktu itu memang belum sadar akan baik atau tidaknya mencontek. Tau, tapi belum menyadari. Setelah SMA, Alhamdulillah aku merasa tidak butuh mencontek lagi. Pelajaran-pelajaran yang aku tidak bisa dan tidak suka aku hanya berharap lulus saja. Jadi kalau minimal 4, dapat 5 sudah Alhamdulillah.Saat itu aku baru berpikir sampai, nyontek itu kan ga baik, menipu diri sendiri.

Kini aku punya pemikiran lebih mendalam tentang contek menyontek. Di samping dominasi tujuan keduniawian untuk mencapai nilai bagus sebagai tujuan utama, barangkali kita menyontek karena kita belum tau untuk apa belajar ini dan itu. Tapi rasanya memang ga bisa menyalahkan siswa secara mutlak, karena aku pun merasa ada paradigma yang salah di masyarakat. Beberapa pelajaran seperti di 'anak bawang' kan, sedangkan pelajaran lain seperti didewakan.

Siswa yang memang kemampuannya terbatas pada pelajaran-pelajaran 'dewa' itu mencari segala cara untuk mendapatkan nilai yang bagus. Sebaliknya, siswa yang ga suka sama pelajaran 'anak bawang' semakin tidak suka, tapi karena 'tuntutan' nilai itu tetap ada, jadilah menyontek sebagai alternatif. Hal ini tentu bukan mutlak kesalahan siswa.

Ada yang harus diluruskan. Menekankan pentingnya meraih nilai yang bagus sudah harus pelan-pelan kita ubah. Ada yang lebih benar, yaitu membentuk kesadaran pentingnya belajar. Selain itu, semua hendaknya sepakat, bahwa semua pelajaran itu penting dan masing masing anak punya minat dan kemampuan yang berbeda. Hanya saja memang, tetap ada standar minimal yang harus dikuasai sebagai kemampuan dasar.

Bicara memang mudah kok, saya sadar itu. Mengubah topik pembicaraan ini menjadi sebuah langkah teknis yang nyata memang sulit, apalagi jika itu ditujukan untuk skala nasional. Wong saya yang hanya ngajar 5 orang anak aja masih kebingungan. Masalahnya, saya suka berhitung dan saya mengajarkan berhitung kepada anak-anak yang tidak suka berhitung. Saya kira, hal ini memang tantangan bersama.

Aku dulu mencontek di pelajaran tata boga, karena aku merasa tidak bisa menikmati pelajaran itu. Selain tata boga, dulu aku juga tidak begitu menyukai pelajaran-pelajaran hapalan. Geografi, sejarah, PPKn, semua hanya aku pelajari untuk tuntutan nilai. Pelajaran IPS aku hanya suka akuntansi, karena isinya berhitung. Kalau pelajaran IPA justru aku kurang suka Biologi, aku tidak suka menghapal tapi ada juga satu dua hal yang aku merasa mendapat manfaatnya. Lain halnya dengan bahasa, aku masih menyukai bahasa, meskipun tidak sebesar rasa sukaku pada hitung-hitungan.

Namun, ketika aku kuliah di teknik, yang notabene berhitung banget, aku justru menyesali kenapa dulu aku tidak belajar sejarah, PPKn dengan baik. Ya, ketika berorganisasi, aku banyak mendapati "ceramah-ceramah" politik. Ada kesimpang siuran ini itu tentang sejarah negeriku yang tercinta. Bahkan sejarah Islam pun demikian. Ada yang bilang, sejarah yang tertulis, tersebar dan dikenal banyak orang tidak sepenuhnya bisa kita percayai. Ooh, tenyata mempelajari sejarah itu memang perlu.

Kini, aku sudah lulus. Aku sudah bekerja. Alhamdulillah. Namun, ada satu peran yang mudah-mudahan tidak lama lagi aku sudah pantas untuk diberikan amanah itu -amin Ya Rabb-. Hal ini mengingatkanku pasal menyontek di pelajaran tata boga. Aku sangat menyesal dan merasa inilah balasan yang pantas bagiku. Aku suka bereksperimen dengan masak memasak. Tapi satu hal, aku selalu ga pede jika tanpa catatan alias aku selalu membawa kepekan saat bereksperimen di dapur. Ampuni aku Ya Rabb. Yang sudah lalu, memang hanya bisa kusesali. Mudah mudahan kelak aku bisa masak dengan rasa pede yang tinggi. Tanpa kepekan tapi rasanya mak nyuss. Kata ibu kostku dulu, memasak itu seperti menyetir, kalau belum terbiasa ya memang seperti kagok. Namun, kalau sudah terbiasa nanti tumbuh sendiri instingnya ;-)

Bahasa yang semakin kacau

2011-04-02T10:14:00.000+07:00

Sebenarnya saya sudah lama ingin menulis soal bahasa, tapi saya bingung ingin memulai dari mana. Saya memang bukan ahli bahasa, dan bukan berarti juga saya selalu berbahasa indonesia sesuai dengan EYD. Sepertinya kalau saya selalu berbicara menurut EYD malah terkesan kaku dan lucu. Namun, siang ini mood ku sedang ingin membahas mengenai hal ini.

Perkembangan media komunikasi elektronik mulai dari telepon, sms, jejaring sosial sampai dengan jaringan bbm turut berpartisipasi dalam pergeseran nilai berbahasa. Saya termasuk orang yang paling sering uring-uringan mengenai ini. Mulai dari saat menjamurnya sms. Seringkali saya mispersepsi dengan si pengirim sms. Di sini saya tidak berbicara mengenai tulisan besar kecil angka huruf gaya khas remaja yang sekarang sedang menjamur lo ya. Di sini saya membahas sms dengan tulisan yang masih dalam kategori wajar. Saya seringkali mispersepsi karena pemenggalan kata dalam intonasi, penggunaan tanda baca dan penempatan besar kecilnya huruf. Perbedaan persepsi kadang positif kadang negatif, kadang juga saya mengartikannya agak berlebihan. Sampai-sampai teman saya pernah bilang, " kamu itu baca sms kayak baca skrip drama". Hehehe..

Itu baru jaman sms. Sekarang, masalah bahasa ini nampaknya semakin kacau. Kita semakin sulit membedakan antara pola bahasa lisan dengan tulisan. Belum lagi soal penggunaan bahasa terkait dengan kepentingan, dan dengan siapa kita berbicara. Saya tidak hendak menitikberatkan pada penghormatan tua muda, itu mungkin terlalu klasik. Tetapi untuk hal formal dan nonformal dan sejauh mana keakraban kita dengan lawan bicara. Lebih-lebih jika ini terjadi dalam pola komunikasi tulisan.

Sebenarnya saya juga bingung akibat maraknya media komunikasi ini, saya jadi merasa semua orang berkomunikasi dengan gaya bahasa lisan. Terutama ini dalam hal komunikasi yang menurut saya semestinya bersifat formal (terkait dengan instansi dan bukan personal),baik itu dalam bentuk chating maupun bentuk lain. Kalau dalam bentuk chat maupun bentuk komunikasi lain yang bisa dikategorikan lebih bersifat keakraban, saya masih berusaha agar hati saya ini tidak berasap (lebay dikit, boleh kan?). Meskipun menurut saya semestinya tetap bisa dibedakan mana situasi formal dan nonformal. Setidaknya, kalau dalam situasi formal, ngikut unggah ungguh dikit lah.. Sekali lagi, hal itu masih berusaha untuk saya maklumi. Namun, jika sudah terkait email yang semestinya bersifat resmi dan formal,haduh.. sudah deh..rasanya saya ingin berceramah panjang lebar soal etika.

Berbicara soal nilai, etika, norma, barangkali kemajuan jaman telah sukses besar menggeser semuanya. Namun, apakah lantas kita rela kehilangan jati diri yang selama ini kita banggakan? Jati diri ketimuran, tata krama, sopan santun. Memang tidak ada undang-undang yang menyatakan dilarang menulis pakai tinta merah, tidak pula ada larangan menulis pakai huruf besar dengan tanda pentung ataupun tanda tanya yang berjejer. Semua itu tidak ada undang-undangnya. Tapi saya merasa, dalam kaidah berbahasa dalam kesepakatan tidak tertulis, tinta merah itu pertanda emosi, tanda tanya berjejer bisa dipersepsikan amarah besar, dan tanda pentung berjejer dirasakan sebagai suruhan dengan tekanan tinggi.

Entahlah, barangkali memang saya yang terlalu konvensional. Kalau soal tulisan khas abg yang besar kecil huruf angka dengan bahasa yang sulit dimengerti itu, saya sudah tidak sanggup untuk memikirkannya. Meski demikian, saya masih bisa memaklumi jika yang melakukannya anak usia puber, kalau sudah lewat usia abg, no comment aja deh.

(Tulisan ini masih tidak karuan alur dan arahnya, tapi saya ingin menuliskannya dahulu dan publish, barangkali setelah publish ada masukan dan mendapatkan teori-teori yang tepat dari Bapak-bapak/Ibu-ibu serta kawan-kawan sekalian sehingga saya dapat memperbaiki dan membenahi.)

Mengumpulkan Makna firmanNya dalam Al baqarah:272 (5-habis)

2010-12-30T06:16:00.000+07:00

Bagian 5- Sedekahnya Seorang Muslim

Diriwayatkan oleh Abu Huzaifah, Ibnul Mubarak, Abu Ahmad Az-Zubairi, dan Abu Daud Al-Hadrami, dari Sufyan (yaitu As-Sauri). Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnul Qasim ibnu Atiyyah, telah menceritakan kepadaku Ahmad ibnu Abdurrahman ayahku telah menceritakan kepadaku dari ayahnya; Asy'aS ibnu Ishaq telah menceritakan kepada kami dari Ja'far ibnu Abdul Mugirah, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas, dari Nabi Saw., bahwa Nabi Saw. memerintahkan agar janganlah diberi sedekah kecuali orang-orang yang memeluk Islam, hingga turunlah ayat ini, yaitu firman-Nya:

Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk.(Al-Baqarah: 272), hingga akhir ayat.

Setelah ayat ini turun, maka Nabi Saw. memerintahkan memberi sedekah kepada setiap orang yang meminta kepadamu dari semua kalangan agama. Dalam hadis Asma binti As-Siddiq akan dijelaskan masalah ini, yaitu dalam tafsir firman-Nya:

Allah tidak melarang kalian (untuk berbuat baik dan berlaku adil)terhadap orang-orang yang tidak memerangi kalian karena agama dan tidak (pula) mengusir kalian dari negeri kalian. (Al Mumtahanah: 8)

Firman Allah Swt.:

Dan apa saja harta yang baik yang kalian nafkahkan (di jalan Allah), maka pahalanya itu untuk kalian sendiri. (Al-Baqarah:272)

sama dengan firman-Nya:

Barang siapa yang mengerjakan amal yang saleh, maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri. (Fussilat: 46)

Dan di dalam Al-Qur'an masih banyak ayat yang semakna.

Firman Allah Swt.:

Dan janganlah kalian membelanjakan sesuatu melainkan karena mencari keridaan Allah. (Al-Baqarah: 272)

Menurut Al-Hasan Al-Basri ialah nafkah seorang mukmin buat dirinya sendiri. Seorang mukmin ddak sekali-kali mengeluarkan nafkah melainkan karena mencari rida Allah. Menurut Ata Al-Khurrasani, makna yang dimaksud ialah 'apabila kamu mengeluarkan sedekah karena Allah, maka kamu tidak akan dibebani apa yang telah diamalkan olehmu itu'. Makna ini cukupbaik, yang artinya dengan kata lain ialah 'apabila seseorang bersedekah karena mengharapkan rida Allah, maka sesungguhnya pahalanya telah ada di sisi Allah'. Ia ddak dikenai beban karena memberikannya kepada orang yang takwa atau orang yang ahli maksiat, atau orang yang berhak atau orang yang tidak berhak. Pada garis besarnya ia mendapat pahala sesuai dengan apa yang diniatkannya.

Sebagai dalil yang dijadikan dasar dari makna ini ialah firman selanjutnya, yaitu:

Dan apa saja harta yang baik yang kalian nafkahkan, niscaya kalian akan diberi pahalanya dengan cukup, sedangkan kalian sedikit pun tidak akan dianiaya. (Al-Baqarah: 272)

Hadis sahih yang diketengahkan di dalam kitab Sahihain melalui jalur Abuz Zanad, dari Al-A'raj, dari Abu Hurairah yang menceritakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

Seorang lelaki berkata, "Aku benar-benar akan mengeluarkan sedekah malam ini." Lalu ia keluar dengan membawa sedekahnya, kemudian ia memberikannya kepada wanita tuna susila. Pada pagi harinya orang-orang ramai membicarakan bahwa dia telah memberikan sedekahnya pada wanita tuna susila. Maka ia berkata, "Ya Allah, segala puji bagi-Mu alas wanita pezina. Aku benar-benar akan mengeluarkan sedekah lagi malam ini." Maka ia memberikan sedekahnya itu kepada orang yang kaya. Pada pagi harinya mereka ramai membicarakan bahwa dia tadi malam memberikan sedekahnya kepada orang kaya. Ia berkata, "Ya Allah, bagi-Mu segala puji atas orang yang kaya. Aku benar-benar akan mengeluarkan sedekahku lagi malam ini." Lalu ia keluar dan memberikan sedekahnya kepada pencuri, maka pada pagi harinya mereka ramai membicarakan bahwa dia telah memberikan sedekahnya tadi malam kepada pencuri. Ia berkata, "Ya Allah, bagi-Mu segala puji atas wanita tuna susila, orang kaya, dan pencuri." Kemudian ia didatangi (seseorang) dan dikatakan kepadanya, "Adapun mengenai sedekahmu, sesungguhnya telah diterima darimu. Mengenai wanita tuna susila, barangkali ia memelihara kehormatannya dengan sedekahmu itu dan tidak berzina lagi. Barangkali orang yang kaya itu sadar, lalu ia pun menginfakkan sebagian dari apa yang diberikan oleh Allah kepadanya. Dan barangkali si pencuri memelihara kehormatannya dengan sedekahmu itu dan tidak mencuri lagi."

Tafsir Ibnu Katsir Juz 3

Syarh Aqidah Washithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Majalah Al Mawaddah vol36. Dzulhijah 1431- Muharam1432H

http://www.almanhaj.or.id

http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=749

http://buku-islam.blogspot.com/2009/06/untukmu-yang-berjiwa-hanif.html

http://abumushlih.com/hidayah-itu-mahal-ya-akhi.html/

http://adiabdullah.wordpress.com/2007/08/28/hamba-selalu-membutuhkan-hidayah/

http://remajaislam.com/islam-dasar/menata-hati/58-hidayah-hanyalah-milik-allah.html

http://muslim.or.id/tazkiyatun-nufus/menggapai-ketentraman-dan-hidayah.html

Mengumpulkan Makna firmanNya dalam Al baqarah:272 (4)

2010-12-30T06:14:00.000+07:00

Bagian 4- Hikmah Adanya Kesesatan dan Kewajiban Berusaha Menggapai Hidayah

Terulang-ulang dalam Al-Qur’an dijadikannya amalan yang ada pada qalbu dan anggota badan sebagai sebab hidayah atau sebab kesesatan. Sehingga pada qalbu dan anggota badan ini terdapat amalan-amalan yang membuahkan datangnya petunjuk, layaknya hubungan sebab akibat. Demikian pula kesesatan.

Amal kebaikan membuahkan hidayah. Seiring bertambahnya amal kebaikan maka hidayah pun akan meningkat. Sementara amal kejahatan sebaliknya. Hal itu karena Allah Subhanahu wa Ta’ala mencintai amal kebaikan sehingga memberikan balasan atasnya dengan hidayah dan keberuntungan, serta membenci amal kejahatan dan membalasinya dengan kesesatan dan kesengsaraan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala mencintai kebaikan dan mencintai para pemeluknya sehingga mendekatkan qalbu mereka kepada-Nya seukuran kebaikan yang mereka lakukan. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga membenci kejahatan dan para pemeluknya sehingga menjauhkan qalbu mereka dari-Nya seukuran dengan kejahatan yang melekat pada dirinya. Yang mendasari prinsip ini di antaranya firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

الم. ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

“Alif Laam Miim. Kitab (Al-Qur’an) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (Al-Baqarah: 1-2)

Ayat ini mengandung dua hal:

Pertama, bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan petunjuk kepada orang yang menjauhi apa yang dibenci Allah Subhanahu wa Ta’ala sebelum turunnya Al-Qur’an. Karena manusia dengan keragaman agama dan ajaran mereka, sesungguhnya telah menetap pada diri mereka bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala membenci kezaliman, perbuatan-perbuatan keji, kerusakan di muka bumi, serta membenci pelakunya, dan mencintai keadilan, kebaikan, kedermawanan, kejujuran, perbaikan di muka bumi serta mencintai pelakunya. Sehingga ketika turun Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan pahala kepada para pemeluk kebaikan dengan memberikan taufik-Nya kepada mereka untuk beriman kepada Al-Qur’an sebagai balasan atas kebaikan dan ketaatan mereka. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala biarkan para pelaku kejahatan, kekejian, dan kezaliman sehingga terhalangi antara mereka dan petunjuk Al-Qur’an.

Kedua, bahwa bila seorang hamba beriman kepada Al-Qur’an serta mendapat petunjuk darinya secara global dan menerima perintah-perintahnya serta membenarkan berita-beritanya, maka itu menjadi sebab hidayah yang lain yang ia dapatkan secara lebih rinci. Karena hidayah itu tidak ada habisnya sampai manapun seorang hamba dalam hidayah, di atas hidayahnya ada hidayah yang lain. Setiap kali seorang hamba bertakwa kepada Rabbnya maka dalam kadar itu hidayahnya meningkat kepada hidayah yang lain. Maka dia tetap berada pada tambahan hidayah selama berada pada takwa yang bertambah, dan setiap kali ia melewatkan bagian dari takwa maka akan terlewatkan pula hidayah yang seukuran dengannya. Sehingga setiap bertambah takwa bertambah hidayahnya dan setiap bertambah hidayahnya bertambah pula takwanya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ. يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (Al-Ma’idah: 15-16)

Allah Subhanahu wa Ta’ala beri petunjuk mereka untuk beriman dahulu. Maka ketika mereka beriman, Allah Subhanahu wa Ta’ala beri hidayah lagi untuk beriman lagi, hidayah setelah hidayah yang lain. Yang semacam ini adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَيَزِيدُ اللهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

“Dan Allah akan menambah petunjuk kepada mereka yang telah mendapat petunjuk.” (Maryam: 76)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqan.” (Al-Anfal: 29)

Termasuk dari furqan (pembeda) adalah cahaya yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan, yang dengannya mereka dapat membedakan antara kebenaran dan kebatilan. Termasuk furqan juga adalah kemenangan dan kemuliaan yang dengannya mereka dapat menegakkan kebenaran serta menghancurkan kebatilan. AllahSubhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap hamba yang kembali (kepada-Nya).” (Saba’: 9)

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi setiap orang yang sabar lagi bersyukur.” (Saba’: 19)

Ayat itu terdapat dalam surat Luqman, Ibrahim, Saba’, dan Asy-Syura. AllahnSubhanahu wa Ta’ala beritakan tentang ayat-ayat-Nya yang dapat disaksikan bahwa itu hanya bermanfaat untuk orang yang sabar dan bersyukur, sebagaimana AllahSubhanahu wa Ta’ala beritakan bahwa ayat-ayat imaniah Qur’aniah hanya bermanfaat untuk orang yang bertakwa, takut, dan selalu bertaubat, serta orang yang tujuannya adalah mengikuti keridhaan-Nya. Dan bahwa yang dapat mengingatnya adalah yang takut kepada-Nya:

طه. مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لِتَشْقَى. إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَى

“Thaha. Kami tidak menurunkan Al-Qur’an ini kepadamu agar kamu menjadi susah; tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah).” (Thaha: 1-3)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang hari kiamat:

إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا

“Kamu hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut kepadanya (hari berbangkit).” (An-Nazi’at: 45)

Adapun orang yang tidak beriman dengan adanya kiamat, tidak mengharapnya, dan tidak takut kepadanya, maka tidak akan bermanfaat untuknya ayat kauniyah maupun ayat Qur’aniah. Oleh karenanya, tatkala Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan dalam surat Hud tentang hukuman atas umat-umat yang mendustakan para rasul dan apa yang menimpa mereka di dunia berupa kehinaan, setelahnya AllahSubhanahu wa Ta’ala mengatakan:

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat.” (Hud: 103)

Allah Subhanahu wa Ta’ala beritakan bahwa pada hukuman Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap para pendusta ada ibrah bagi orang yang takut terhadap azab akhirat. Adapun orang yang tidak beriman terhadap adanya siksa dan tidak takut darinya maka hal itu tidak akan menjadi ibrah baginya. Bila mendengar tentangnya, ia akan mengatakan: masih saja di alam semesta ini ada kebaikan, kejelekan, kenikmatan, kemiskinan, kebahagiaan, dan kesengsaraan (yakni hal yang biasa).

Yang dapat mengambil manfaat dari ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala hanyalah yang beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan ayat-ayat-Nya. Dan imannya tidak akan sempurna kecuali dengan sabar dan syukur. Sabar dan syukur itu menjadi sebab seseorang bisa mendapat manfaat dari ayat-ayat. Karena iman itu terbangun di atas sabar dan syukur. Setengahnya sabar dan setengah yang lain syukur. Seukuran sabar dan syukurnya, muncul kekuatan imannya. Puncak syukur adalah tauhid, sedangkan puncak sabar adalah tidak menuruti hawa nafsu. Sehingga jika seseorang itu musyrik dan mengikuti hawa nafsu berarti dia tidak bersabar dan tidak bersyukur. Walhasil, ayat-ayat tidak akan bermanfaat baginya dan tidak akan berpengaruh dalam menumbuhkan iman kepadanya.

Adapun masalah berikutnya yaitu bahwa kejahatan, kesombongan, kedustaan, itu mengakibatkan kesesatan, maka keterangan semacam ini juga banyak dalam Al-Qur’an. Semacam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

“Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik, (yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi.” (Al-Baqarah: 26-27)

وَيُضِلُّ اللهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ

“Dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan berbuat apa yang Dia kehendaki.” (Ibrahim: 27)

فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا

“Maka mengapa kamu (terpecah) menjadi dua golongan dalam (menghadapi) orang-orang munafik, padahal Allah telah membalikkan mereka kepada kekafiran, disebabkan usaha mereka sendiri?” (An-Nisa’: 88)

وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ

“Dan mereka berkata: ‘Hati kami tertutup.’ Tetapi sebenarnya Allah telah mengutuk mereka karena keingkaran mereka; maka sedikit sekali mereka yang beriman.” (Al-Baqarah: 88)

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ

“Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat.” (Al-An’am: 110)

Allah Subhanahu wa Ta’ala beritakan bahwa Dia menghukum mereka karena mereka menyingkir dari iman ketika iman datang kepada mereka, dalam keadaan mereka mengetahuinya namun justru berpaling darinya. Allah Subhanahu wa Ta’alamenghukum mereka dengan membalikkan qalbu dan pandangan mereka serta menghalangi antara mereka dan iman, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, dan ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya.” (Al-Anfal: 24)

Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan mereka untuk menyambut Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya ketika menyeru mereka kepada sesuatu yang menghidupkan qalbu dan arwah mereka. Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan mereka dari keengganan mereka untuk menyambut, yang mana hal itu menjadi sebab munculnya penghalang antara mereka dengan iman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Maka tatkala mereka berpaling (dari kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (Ash-Shaff: 5)

كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” (Al-Muthaffifin:14)

Allah Subhanahu wa Ta’ala kabarkan bahwa perbuatan mereka menyebabkan tertutupnya qalbu mereka dan menghalangi antara mereka dengan iman kepada ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala, sehingga merekapun menyebut ayat AllahSubhanahu wa Ta’ala hanya sebagai ‘cerita-cerita orang dahulu’.

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman tentang orang munafik:

نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ

“Mereka telah lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka.” (At-Taubah: 67)

Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan balasan kepada mereka karena mereka melupakan Allah Subhanahu wa Ta’ala sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala melupakan mereka dan membiarkan mereka tidak mendapat petunjuk dan rahmat. AllahSubhanahu wa Ta’ala pun memberitakan bahwa Dia membuat mereka lupa sehingga mereka tidak mencari sesuatu untuk menyempurnakan diri mereka dengan ilmu yang bermanfaat dan amal yang shalih. Keduanya adalah petunjuk dan agama yang benar. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala membuat mereka lupa untuk mencari hal itu, untuk mencintainya, mengetahuinya, bersemangat untuk mendapatkannya, sebagai hukuman karena mereka melupakan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang mereka:

أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ. وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَءَاتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

“Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka. Dan orang-orang yang mendapat petunjuk Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketakwaannya.” (Muhammad: 16-17)

Allah Subhanahu wa Ta’ala memadukan untuk mereka antara mengikuti hawa nafsu dan kesesatan, yang kesesatan itu sesungguhnya adalah buah dan akibatnya, sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala memadukan dalam diri orang-orang yang mendapat hidayah antara ketakwaan dan hidayah.

(diterjemahkan dan diringkas dari kitab Al-Fawa’id karya Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah hal. 145-149, oleh Qomar Suaidi)

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-'Utsaimin ditanya tentang hikmah adanya berbagai kemaksiatan dan kekufuran. Terjadinya berbagai kemaksiatan dan kekufuran memiliki hikmah yang banyak, antara lain.

Pertama

Menyempurnakan kalimat Allah Ta'ala, di mana Dia menjanjikan neraka untuk dipenuhinya. Allah berfirman.
"Artinya : Tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat. Kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Rabb-mu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Rabb-mu telah ditetapkan : Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam dengan jin dan manusia semuaya" [Hud : 118-119]

Kedua.
Menampakkan hikmah Allah Ta'ala dan kekuasan-Nya, di mana Dia membagi hamba-hamba-Nya menjadi dua golongan ; yang taat dan durhaka. Pembagian ini menjelaskan hikmah Allah Azza wa Jalla, keta'atan ada yang melakukannya dan merekalah ahlinya. Demikian pula kemaksiatan ada yang melakukannya dan merekalah ahlinya. Allah Ta'ala berfirman.

"Artinya : Allah lebih mengetahui di mana Dia meletakkan tugas kerasulan" [Al-An'am : 124]
"Artinya : Dan orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka balasan ketakwaannya" [Muhammad : 17]

Mereka inilah orang-orang yang ta'at. Dalam ayat lain Allah berfrman.

"Artinya : Dan adapun orang-orang yang dihati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka di samping kekafiran yang telah ada dan mereka mati dalam keadaan kafir" [At-Taubah : 125]

Firman-Nya
"Artinya : Maka ketika mereka berpaling, Allah palingkan hati mereka" [Ash-Shaf : 272]

Mereka inilah ahli maksiat. Dengan pembagian di atas tampaklah kekuasaan Allah, tidak ada seorangpun yang menguasainya kecuali Allah sebagaimana firman-Nya.

"Artinya : Bukanlah kewajibanmu menunjuki mereka, akan tetapi Allah menunjuki siapa saja yang Dia kehendaki" [Al-Baqarah : 272]

Firman-Nya

"Artinya : Sesungguhnya kamu tidak dapat menunjuki orang yang kamu cintai, tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Mengetahui siapa yang patut beroleh petunjuk" [Al-Qashas : 56]

Ketiga.
Menampakkan ni'mat Allah kepada orang yang ta'at karena keta'atannya ketika ia melihat kondisi ahli maksiat. Allah Ta'ala berfirman.

"Artinya : Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang beriman ketika Dia membangkitkan seorang rasul kepada mereka dari kalangan mereka sendiri, rasul itu membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka serta mengajarkan Al-Kitab dan hikmah kepada mereka. Dan sungguh mereka sebelum itu berada dalam kesesatan yang nyata" [Ali-Imran : 163]

Keempat.
Berlindungnya seorang hamba kepada Rabb-nya dengan do'a agar menjauhkan dirinya dari maksiat, da do'a merupakan ibadah kepada Allah Ta'ala.

Kelima.
Bahwasanya seorang hamba, apabila terjerumus kepada kemaksiatan dan memberi karunia kepadanya dengan taubat, niscaya bertambah dekat dirinya kepada Allah dan hatinya menjadi luluh. Boleh jadi sesudah taubat tadi ia memiliki kondisi yang lebih sempurna daripada sebelum melakukan kemaksiatan, misalnya dengan hilangnya sifat penipu dan ujub (sombong) serta munculnya kesadaran betapa butuhnya ia kepada Rabb-Nya.

Keenam.
Menegakkan jihad, memerintahkan yang ma'ruf dan mencegah yang munkar. Sebab kalau tidak ada kemaksiatan dan kekufuran, tidak mungkin ada jihad, tidak mungkin ada amar ma'ruf dan nahyi munkar dan masih banyak hukum-hukum serta kemaslahatan-kemaslahatan lainnya. Dan Allah senantiasa memiliki rencana dalam penciptannya.

[Disalin kitab Al-Qadha' wal Qadar edisi Indonesia Tanya Jawab Tentang Qadha dan Qadar, Penulis Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin', terbitan Pustaka At-Tibyan, penerjemah Abu Idris]

Adanya hidayah dan kesesatan tidaklah terlepas dari kehendak Allah Ta’ala dengan sifatnya Al-Iradah dan Al Masyi’ah (Menghendaki)

"Seandainya Allah menghendaki, tidaklah mereka berbunuh-bunuhan. Akan tetapi Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya." (Al-Baqarah : 253)

"Barangsiapa yang Allah berkehendak untuk memberikan petunjuk kepadanya, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk) Islam. Dan barangsiapa yang Allah berkehendak untuk menyesatkannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolaholah ia sedang mendaki ke langit. "(Al-An'am : 125)

Perlu diketahui bahwa Iradah (kehendak) Allah terbagi menjadi dua :

1. Al-Iradah Al-Kauniyah

Al-Iradah Al-Kauniyah ini bersinonim dengan Al-Masyi'ah. Iradah Kauniyah atau Masyi'ah ini berkenaan dengan apa saja yang hendak dilakukan dan diadakan oleh Allah Apabila Allah menghendaki terjadinya sesuatu, maka sesuatu itu terjadi begitu Dia menghendakinya. Sebagaimana firman Allah Ta'ala :

"Sesungguhnya perintah-Nya, apabila Dia menghendaki sesuatu, hanyalah berkata kepadanya"Kun" (Jadilah), maka terjadilah "(QS.Yasin)

Jadi, apapun yang dikehendaki oleh Allah, niscaya terjadi, sedangkan apapun yang dikehendaki Allah untuk tidak terjadi, niscaya tidak terjadi.

2. Al-Iradah Asy-Syar'iyah

Iradah ini berkaitan dengan apa saja yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya, berupa hal-hal yang dicintai dan diridhai-Nya. Iradah ini disebutkan, misalnya, dalam firman Allah Ta'ala :

"Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. "(Al-Baqarah : 185)

Al-Iradah Al-Kauniyah Al-Qadariyah bersifat umum, meliputi seluruh peristiwa dan apapun yang terjadi di jagad raya ini, entah berupa kebaikan maupun keburukan, kekafiran maupun keimanan, dan ketaatan maupun kemaksiatan. Adapun Al-Iradah Ad-Diniyah Asy-Syar'iyah bersifat khusus berkaitan dengan apa saja yang dicintai dan diridhai oleh Allah, yang dijelaskan di dalam Al-Kitab dan As-sunah.

Kedua Iradah di atas berpadu pada diri seorang hamba yang taat. Adapun orang yang bermaksiat dan kafir hanya mengikuti Al-Iradah Al-Kauniyah. Kehendak Allah yang berupa agama; kadang terjadi dan terkadang tidak terjadi. Jadi, ketaatan seseorang itu sesuai dengan iradah (kehendak) Allah, baik Al-Iradah Ad-Diniyah Asy-Syar'iyah maupun Al-Iradah Al-Kauniyah Al-Qadariyah. Adapun orang kafir, perbuatannya itu sesuai dengan iradah kauniyah qadariyah, tetapi tidak sesuai dengan iradah diniyah syar'iyah.

Kita juga meyakini bahwa Allah telah menakdirkan nasib manusia sejak di alam rahim ketika berumur 4 bulan. Namun, takdir erat pula hubungannya dengan usaha manusia, misalnya Allah menakdirkan orang kenyang karena dia makan. Takdir adalah rahasia Allah yang tidak bisa diketahui oleh hambaNya melainkan bila sudah tiba waktunya. Dengan dirahasiakannya takdir, kita diperintahkan oleh Allah untuk berusaha.

Umar pernah bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, apa gunanya kita beramal jika Allah telah menakdirkan?” Maka Rasulullah pun menjawab, “Setiap amal akan berjalan sesuai dengan takdirnya” (HR Bukhari 6/2744)

Tafsir Ibnu Katsir Juz 3

Syarh Aqidah Washithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Majalah Al Mawaddah vol36. Dzulhijah 1431- Muharam1432H

http://www.almanhaj.or.id

http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=749

http://buku-islam.blogspot.com/2009/06/untukmu-yang-berjiwa-hanif.html

http://abumushlih.com/hidayah-itu-mahal-ya-akhi.html/

http://adiabdullah.wordpress.com/2007/08/28/hamba-selalu-membutuhkan-hidayah/

http://remajaislam.com/islam-dasar/menata-hati/58-hidayah-hanyalah-milik-allah.html

http://muslim.or.id/tazkiyatun-nufus/menggapai-ketentraman-dan-hidayah.html

Mengumpulkan Makna firmanNya dalam Al baqarah:272 (3)

2010-12-30T06:09:00.000+07:00

Bagian 3- Perjuangan Meraih Hidayah

Allah ta’ala berfirman,

الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُون

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman, mereka itulah yang akan mendapatkan keamanan dan merekalah orang yang mendapatkan hidayah.” (QS. Al An’aam [6]: 82)

Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud,

لَمَّا نَزَلَتْ {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّنَا لَا يَظْلِمُ نَفْسَهُ قَالَ لَيْسَ كَمَا تَقُولُونَ {لَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} بِشِرْكٍ أَوَلَمْ تَسْمَعُوا إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ لِابْنِهِ {يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}

“Ketika turun ayat, “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman.” Kami (para sahabat) mengatakan, “Wahai Rasulullah. Siapakah di antara kita ini yang tidak melakukan kezaliman terhadap dirinya ?”

Maka Rasulullah pun menjawab, “Maksud ayat itu tidak seperti yang kalian katakan. Sebab makna, “Tidak mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman” adalah (tidak mencampurinya) dengan kesyirikan. Bukankah kalian pernah mendengar ucapan Luqman kepada puteranya, “Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, karena sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang sangat besar“.”

Menurut para sahabat ayat ini berlaku umum mencakup semua bentuk kezaliman. Sehingga mereka menyangka kezaliman terhadap diri sendiri pun tercakup dalam syarat untuk mendapatkan keamanan dan hidayah yang disebutkan oleh ayat ini. Artinya orang yang menzalimi dirinya (dengan berbuat maksiat, pent) tidak akan termasuk orang yang mendapatkan rasa aman dan petunjuk. Sehingga hal ini tentu memberatkan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab musykilah yang muncul dalam pikiran para sahabat dengan menjelaskan bahwa kezaliman yang benar-benar melenyapkan anugerah keimanan dan petunjuk adalah kezaliman yang berupa kesyirikan. Sebab dengan berbuat syirik seorang hamba telah berani menujukan ibadah kepada sesuatu yang tidak berhak menerimanya.

Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Hal yang membuat para sahabat merasa berat ialah karena mereka menyangka bahwa kezaliman yang dipersyaratkan harus dihilangkan di sini adalah kezaliman hamba terhadap dirinya sendiri. Mereka mengira bahwa keamanan dan petunjuk tidak akan bisa diraih oleh orang yang menzalimi dirinya sendiri. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun menerangkan kepada mereka bahwa di dalam Kitabullah syirik juga disebut sebagai suatu kezaliman. Sehingga rasa aman dan petunjuk tidak akan diperoleh orang-orang yang mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman jenis ini (syirik, pen). Karena sesungguhnya barangsiapa yang tidak mencampuradukkan keimanan mereka dengan kezaliman ini maka dia termasuk orang-orang yang berhak memperoleh keamanan dan petunjuk…”

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Barang siapa bisa menyelamatkan dirinya dari ketiga macam kezaliman: berbuat syirik, menzalimi sesama hamba, dan menzalimi diri sendiri selain syirik maka dia berhak memperoleh rasa aman yang sempurna dan petunjuk yang sempurna (al amnu al muthlaq dan al ihtida’ al muthlaq). Sedangkan orang (bertauhid) yang tidak bisa menyelamatkan dirinya dari perbuatan zalim terhadap dirinya sendiri maka dia hanya akan memperoleh rasa aman dan petunjuk sekadarnya (tidak sempurna, disebut juga muthlaqul amn dan muthlaqul ihtida’, pent). Dalam artian dia pasti akan masuk surga. Sebagaimana hal itu telah dijanjikan oleh Allah di dalam ayat lain. Dan Allah pun menunjukkan kepadanya jalan yang lurus yang pada akhirnya juga akan mengantarkannya menuju surga. Rasa aman dan petunjuk itu akan berkurang berbanding lurus dengan penurunan iman yang terjadi dikarenakan perbuatan zalimnya terhadap dirinya sendiri.”

Beliau melanjutkan keterangannya, “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Sesungguhnya (yang dimaksud zalim dalam ayat) itu adalah syirik” itu bukan berarti orang yang tidak berbuat syirik akbar pasti akan meraih rasa aman yang sempurna dan petunjuk yang sempurna. Sebab terdapat banyak sekali hadits serta nash-nash al-Qur’an yang menerangkan bahwa para pelaku dosa besar dihadapkan dengan cekaman rasa takut. Mereka tidak bisa memperoleh keamanan yang sempurna dan petunjuk yang sempurna; dua karunia yang bisa membuat mereka mendapatkan hidayah menempuh jalan yang lurus, yaitu jalannya orang-orang yang mendapatkan anugerah nikmat Allah, tanpa sedikitpun siksa yang harus mereka terima. Akan tetapi mereka itu memiliki pokok petunjuk untuk menempuh jalan yang lurus ini. Mereka juga memiliki pokok kenikmatan yang dilimpahkan Allah kepada mereka, sehingga mereka juga pasti akan merasakan masuk surga.”

Dari keterangan di atas jelaslah bagi kita bahwa kata zalim yang dimaksud oleh Nabi tatkala menyebutkan ayat tersebut adalah syirik. Sehingga makna ayat tersebut adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh Shalih Alusy Syaikh hafizhahullah bahwa makna “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman” adalah “mereka tidak mencampuri tauhidnya dengan syirik jenis apapun.” Dan semakin kecil kezaliman yang melekat pada diri seorang hamba maka semakin tinggi pula kadar keamanan dan petunjuk yang diraihnya. Semakin bersih tauhidnya, maka semakin besar pahala yang akan didapatkannya.

Di antara sebab-sebab seseorang mendapatkan hidayah adalah:

1. Bertauhid

Seseorang yang menginginkan hidayah Allah, maka ia harus terhindar dari kesyirikan, karena Allah tidaklah memberi hidayah kepada orang yang berbuat syirik. Allah berfirman yang artinya “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kesyirikan, mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-an’am:82).

2. Taubat kepada Allah

Allah tidak akan memberi hidayah kepada orang yang tidak bertaubat dari kemaksiatan, bagaimana mungkin Allah memberi hidayah kepada seseorang sedangkan ia tidak bertaubat? Allah berfirman yang artinya “Sesungguhnya Allah menyesatkansiapa yang Dia kehendaki dan menunjuki orang-orang yang bertaubat kepada-Nya".

3. Belajar Agama

Tanpa ilmu (agama), seseorang tidak mungkin akan mendapatkan hidayah Allah. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda yang artinya “Jika Allah menginginkan kebaikan (petunjuk) kepada seorang hamba, maka Allah akan memahamkannya agama” (HR Bukhori)

4. Mengerjakan apa yang diperintahkan dan menjauhi hal yang dilarang.

Kemaksiatan adalah sebab seseorang dijauhkan dari hidayah. Allah berfirman yang artinya “Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah hal yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka),dan kalau demikian, pasti Kami berikan kepada mereka pahala yang besar dari sisi Kami,dan pasti Kami tunjuki mereka kepada jalan yang lurus.” (An-nisa: 66-68).

5. Membaca Al-qur’an, memahaminya mentadaburinya dan mengamalkannya.

Allah berfirman yang artinya “Sesungguhnya Al Quran ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus” (QS. Al-Isra:9)

6. Berpegang teguh kepada agama Allah

Allah berfirman yang artinya “Barangsiapa yang berpegang teguh kepada (agama) Allah, maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (QS. Ali-Imron:101).

7. Mengerjakan sholat.

Di antara penyebab yang paling besar seseorang mendapatkan hidayah Allah adalah orang yang senantiasa menjaga sholatnya, Allah berfirman pada surat al-baqoroh yang artinya “Aliif laam miim, Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya dan merupakan petunjuk bagi mereka yang bertaqwa.”

Siapa mereka itu, dilanjutkan pada ayat setelahnya “yaitu mereka yang beriman kepada hal yang ghoib, mendirikan sholat dan menafkahkah sebagian rizki yang diberikan kepadanya” (QS. Al-baqoroh:3).

8. Berkumpul dengan orang-orang sholeh

Allah berfirman yang artinya “Katakanlah: "Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan kemanfaatan kepada kita dan tidak (pula) mendatangkan kemudharatan kepada kita dan (apakah) kita akan kembali ke belakang, sesudah Allah memberi petunjuk kepada kita, seperti orang yang telah disesatkan oleh syaitan di pesawangan yang menakutkan; dalam keadaan bingung, dia mempunyai kawan-kawan yang memanggilnya kepada jalan yang lurus (dengan mengatakan): "Marilah ikuti kami." Katakanlah:"Sesungguhnya petunjuk Allah itulah (yang sebenarnya) petunjuk; dan kita disuruh agar menyerahkan diri kepada Tuhan semesta alam.” (QS. Al-An’am:72).

Ibnu katsir menafsiri ayat ini, “Ayat ini adalah permisalan yang Allah berikan kepada teman yang sholeh yang menyeru kepada hidayah Allah dan teman yang jelek yang menyeru kepada kesesatan, barangsiapa yang mengikuti hidayah, maka ia bersama teman-teman yang sholeh, dan barang siapa yang mengikuti kesesatan, maka ia bersama teman-teman yang jelek. “

Dengan mengetahui hal tersebut, marilah kita berupaya untuk mengerjakannya dan mengajak orang lain untuk melakukan sebab-sebab ini, semoga dengan jerih payah dan usaha kita dalam menjalankannya dan mendakwahkannya menjadi sebab kita mendapatkan hidayah Allah. Syaikh Abdullah Al-bukhori mengatakan dalam khutbah jum’atnya “Semakin seorang meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah, niscaya bertambah hidayah padanya. Seorang hamba akan senantiasa ditambah hidayahnya selama dia senantiasa menambah ketaqwaannya. Semakin dia bertaqwa, maka semakin bertambahlah hidayahnya, sebaliknya semakin ia mendapat hidayah/petunjuk, dia semakin menambah ketaqwaannya. Sehingga dia senantiasa ditambah hidayahnya selama ia menambah ketaqwaannya.”

Iman dan tauhid harus dipertahankan. Pengakuan iman tidak ada artinya jika tidak disertai keistiqamahan. Diriwayatkan dari Abu ‘Amr, tetapi ada juga yang menyebutnya Abu ‘Amrah yaitu Sufyan bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, dia mengatakan, “Aku berkata: Wahai Rasulullah, katakanlah kepadaku sebuah perkataan di dalam Islam yang tidak akan aku tanyakan selain kepada dirimu.” Maka beliau pun bersabda, “Katakanlah, Aku beriman kepada Allah, kemudian istiqamahlah.” (HR. Muslim)

Imam An Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa makna istiqamah adalah, “senantiasa menempuh jalan yang benar yaitu dengan cara melakukan kewajiban-kewajiban dan meninggalkan larangan-larangan.” (Syarh Al Arba’in)

Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah menerangkan bahwa ungkapan, ‘Aku beriman kepada Allah’ lebih ditekankan pada masalah hati/keyakinan. Sedangkan ‘lalu istiqamahlah’ lebih ditekankan pada masalah amal perbuatan. Sehingga hadits ini menunjukkan kepada kita bahwa bangunan agama ini ditopang oleh dua hal yang sangat penting yaitu keimanan yang terletak di dalam hati dan keistiqamahan yang terletak pada anggota badan (Ta’liq Al Arba’in)

Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Bukanlah maksud ucapan Nabi “Katakanlah, Aku beriman” adalah sekedar mengucapkan dengan lisan. Karena ada di antara manusia yang mengatakan,“Aku beriman kepada Allah dan hari akhir” padahal hakekatnya mereka bukan orang beriman. Namun yang dimaksud ialah supaya mengucapkan dengan hati dan lisan secara beriringan. Sehingga artinya adalah agar ia mengucapkannya dengan lisan setelah hatinya meyakini, dan hal itu diyakininya dengan sangat mantap tanpa menyisakan keraguan…”

Beliau juga mengatakan, “Dalam sabda beliau, “Aku beriman kepada Allah” tercakup keimanan kepada wujud Allah‘azza wa jalla, rububiyah-Nya, nama-nama dan sifat-sifat-Nya, hukum-hukum-Nya dan berita-berita dari-Nya, serta perkara apapun yang bersumber dari Allah ‘azza wa jalla. Hendaknya engkau imani hal itu. Dan kemudian apabila engkau sudah beriman dengannya maka istiqamahlah di atas agama Allah. Jangan kamu menyimpang darinya, ke kanan maupun ke kiri. Jangan kamu kurang-kurangi dan jangan pula kamu tambah-tambahi. Istiqamahlah di atas syahadat la ilaha illallah wa anna Muhammadar Rasulullah, yaitu dengan cara ikhlas (beribadah) kepada Allah ‘azza wa jalla dan mengikuti (tuntunan) Rasul-Nya. Istiqamahlah dengan shalat, zakat, puasa dan haji serta dengan semua syari’at. Dan sabda belau,“Katakanlah, Aku beriman kepada Allah” merupakan dalil yang menunjukkan bahwa istiqamah tidak bisa dicapai tanpa beriman terlebih dulu. Ini sekaligus menunjukkan bahwasanya salah satu syarat amal shalih; yaitu syarat sah dan diterimanya adalah amal tersebut harus dibangun di atas keimanan.” Selesai ucapan beliau.

Syaikh Abdurrahman bin Nashir Al Barrak hafizhahullah mengatakan, “Dalam syari’at, istiqamah mengandung dua perkara: [1] Berjalan di atas jalan yang benar, [2] Bersikap tegar dan konsisten di atasnya sampai mati. Adapun perkara yang pertama yaitu berjalan di atas jalan yang benar. Makna ini telah dijelaskan oleh firman Allah ta’alayang artinya, “Hai, orang-orang yang beriman. Bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar ketakwaan kepada-Nya.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 102). Bertakwalah kepada-Nya dengan sungguh-sungguh yaitu sepenuh kemampuanmu. Allah ta’ala berfirman, “Bertakwalah kepada Allah sekuat kemampuanmu” (QS. at-Taghabun: 16)

Sedangkan yang kedua yaitu teguh di atasnya hingga mati telah tercakup dalam firman Allah ta’ala, “Dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan sebagai seorang muslim.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 102). Maka hal ini mengandung perintah untuk bersikap teguh dan konsisten. Artinya istiqomahlah di atas ketakwaan hingga kematian menjemput dan kalian tetap berada di atasnya. Hal ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadits yang sahih,”Barang siapa yang ingin dibebaskan dari neraka serta dimasukkan ke dalam surga, hendaklah dia menjumpai kematiannya dalam keadaan beriman kepada Allah dan hari akhir, dan hendaknya dia bergaul dengan orang dengan sikap yang dia sukai untuk dirinya.” (Shahih, riwayat Ahmad dalam Musnad [II/191] dari hadits Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhu)

Allah Subhanahu wa Ta'ala yaitu taufiq Allah Subhanahu wa Ta'ala pada seorang hamba dalam kebenaran pada semua tindakannya. Itulah yang disebut oleh Allah dalam al Qur'an, "Dan orang yang berjuang di jalan Kami, akan Kami berikan kepada mereka hidayah jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik." (QS. Al Ankabut: 69).

Para ulama berkata, "Kami beri mereka taufiq, untuk mendapatkan sasaran yang benar menuju jalan yang lurus, jalan itu yang mengantarkan mereka pada ridho Allah Subhanahu wa Ta'ala."

"Dan Allah tambahkan orang yang diberi hidayah itu dengan hidayah." (QS. Maryam: 76).

Penafsiran ayat ini ada 5 pendapat, yaitu:
1. Allah tambahkan dengan tauhid sebagai iman.
2. Allah tambahkan pemahaman dalam agama.
3. Allah tambahkan keimanan setiap kali turun wahyu.
4. Allah tambahkan iman dengan nasikh wal mansukh.
5. Allah tambahkan orang yang mendapatkan yang mansukh, petunjuk yang nasikh.

Zajjaj rahimahullah berkata (maknanya), "Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala menambah keyakinan mereka, sebagaimana orang kafir ditambahkan kesesatan bagi mereka." Orang yang memperolah hidayah kedua merupakan orang pilihan Allah dan dialah wali Allah, sebagai tingkat keimanan muslim yang tertinggi. Buah dari kewalian tersebut adalah kecintaan dan pembelaan Allah Subhanahu wa Ta'ala terhadap hamba tersebut pada setiap kondisi dan keadaan.

Untuk menggapai hidayah yang kedua seorang muslim harus memenuhi beberapa kriteria, diantaranya:

1. BERJIWA HANIF

Hanif secara bahasa ialah 'condong kepadanya', orang yang hanif yaitu orang yang condong kepada kebenaran, kepribadian yang lurus dan istiqamah.

2. BERSERAH DIRI

Jika seseorang hendak mencari kebahagiaan dan jalan menujunya mudah, maka tentu pintu itu adalah pintu penyerahan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Penyerahan diri dalam perintah dan larangan-Nya, Iman dan Islam kepada-Nya, mengikuti kabar dan berita yang disampaikan-Nya. Allah mengabarkan bahwa cara beragama yang baik adalah dengan berserah diri, (dalam firman-Nya): "Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlasmenyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan, dan ia mengikuti agama Ibrahim yang lurus?" (QS. An Nisa: 125).

3. MEMILIKI MOTIVASI

Seseorang yang memperoleh hidayah mempunyai kemauan yang kuat dan motivasi yang tinggi, karena yang dicarinya adalah surga yang luasnya meliputi langit dan bumi. Jika orang yang mencari dunia memerlukan semangat dan motivasi, tentu yang mencari akhirat lebih lagi. Contoh terbaik dalam kemauan yang keras dalam mencari kebenaran adalah Salman al Farisi Radhiyallahu'anhu. Ia meninggalkan kekayaan dan kebesaran orang tuanya di Persia, dan berpindah dari negeri ke negeri dan dari guru ke guru lain, hingga akhirnya terjual menjadibudak di pasar Madinah. Setelah perjalanan yang sangat panjang tersebut baru bertemu dan beriman dengan Rasulullah Shallallahu'alaihi wa sallam, lalu akhirnya kembali ke Persia
menjadi gubernur di sana.

4. SABAR DAN YAKIN

Sekiranya akal dapat diumpamakan dengan sebuah benteng yang kokoh, maka yang perlu diwaspadai adalah serangan syahwat dan syubhat.... Penangkal syahwat dengan sabar dan penangkal syubhat dengan yakin. Ketika terjadi pertautan antara sabar dan yakin, lahirlah kepemimpinan dalam agama. Allah berfirman, "Dan Kami jadikan dari kalangan mereka itu pemimpin-pemimpin dengan perintah Kami karena mereka bersabar, dan mereka telahsangat yakin dengan ayat-ayat Kami." (QS. As Sajdah: 24)

Allah ta’ala berfirman,

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh di jalan Kami, niscaya Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” (QS. al-’Ankabut [29]: 69)

Ibnul Qayyim mengatakan, “Allah subhanahu mengaitkan hidayah dengan jihad (kesungguh-sungguhan). Maka orang yang paling sempurna hidayahnya adalah yang paling besar jihad-nya dan jihad yang paling wajib adalah berjihad untuk menundukkan diri sendiri, melawan hawa nafsu, memerangi syaitan, dan menundukkan urusan keduniaan. Barang siapa yang berjihad melawan keempat hal ini di atas petunjuk Allah maka Allah akan menunjukkan kepada-Nya berbagai jalan untuk menggapai keridhaan-Nya dan akan mengantarkan dirinya menuju ke dalam surga-Nya. Dan barang siapa yang meninggalkan jihad, maka akan luput pula darinya petunjuk sebanding dengan jihad yang ditinggalkannya.

Al Junaid mengatakan, “Orang-orang yang berjihad menundukkan hawa nafsu mereka di atas jalan Kami dengan senantiasa bertaubat, maka Kami akan menunjukkan kepadanya jalan-jalan keikhlasan, dan tidak mungkin sanggup berjihad menghadapi musuh fisik yang ada di hadapannya kecuali orang yang telah berjihad menundukkan musuh-musuh ini di dalam dirinya…”

Allah ta’ala berfirman,

إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

“Sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar menunjukkan kepada yang paling lurus.” (QS. Al-Israa’ [17]: 9)

Syaikh As Sa’di rahimahullah menjelaskan bahwa Kitab Suci ini (al-Qur’an) menjadi penuntun bagi umat manusia dalam mengarungi segenap problematika yang ada. Al-Qur’an senantiasa mengarahkan kepada urusan yang terbaik dan terlurus. Maka dari itu sudah semestinya kita berupaya menyibak makna-makna Kalamullah sebagaimana para sahabat dahulu. Apabila mereka membaca sepuluh ayat atau kurang lebih dari itu maka mereka tidak akan melewatinya kecuali setelah memahami kandungan iman, ilmu, dan amal yang tersimpan di dalamnya. Sehingga dengan metode inilah mereka bisa menerapkan ayat-ayat tersebut dalam menyikapi berbagai macam kenyataan yang muncul. Dan dengan cara inilah mereka akan memiliki keyakinan yang mantap terhadap berita-berita yang terkandung di dalamnya. Dengan cara inilah mereka bisa tunduk melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya. Dengan demikian, mereka akan bisa menempatkan segala macam realita dan persoalan yang terjadi pada diri mereka serta orang lain dalam timbangan ayat-ayat tersebut dalam rangka menilai : sudahkah mereka melaksanakan kandungannya dengan baik, ataukah mereka justru lalai dan mengabaikannya? Dan dengan cara mentadabburi ayat inilah mereka akan mengerti bagaimana kiat untuk bisa tetap tegar, kokoh, dan kuat dalam menjalani segala macam urusan yang mengundang kemanfaatan, dan juga untuk mewujudkan kembali kebahagiaan yang telah hilang atau menyusut dalam kehidupannya. Dengan cara mentadabburi ayat semacam inilah mereka akan mengetahui bagaimana cara untuk membebaskan diri dari segala marabahaya yang mencekam mereka. Dengan cara inilah mereka bisa memetik hidayah dari berbagai macam ilmu yang terkandung di dalam Al Qur’an, berakhlaq dan berperilaku sebagaimana yang dituntunkan olehnya. Sebab mereka menyadari bahwa ayat-ayat al-Qur’an itu ditujukan untuk mereka. Sehingga merekapun tertuntut untuk memahami dan mengamalkan isi ajarannya. Demikianlah makna dari keterangan Syaikh As Sa’di.

Dengan al-Qur’an pula, seorang insan bisa menyembuhkan penyakit-penyakit hati yang bersarang di dalam dadanya. Ibnul Qayyim berkata, “Sesungguhnya hati itu menghadapi ancaman dua penyakit yang mendatanginya. Apabila kedua penyakit ini berhasil menaklukkannya itulah kebinasaan dan kematiannya. Dua penyakit itu yaitu penyakit syahwat(hawa nafsu) dan syubhat (kerancuan) kecuali orang-orang yang diselamatkan oleh Allah.” Semua penyakit hati ini muncul akibat kejahilan, dan obatnya adalah ilmu, sebagaimana sabda Nabi dalam hadits tentang orang yang terluka kepalanya dan mengalami junub kemudian para sahabat menyuruh orang itu untuk tetap mandi (besar) sehingga menyebabkan ia mati, beliau bersabda, “Mereka telah membunuhnya! Semoga Allah melaknat mereka, mengapa mereka tidak mau bertanya ketika mereka tidak mengetahui? Sesungguhnya obat ketidaktahuan adalah dengan bertanya.” (HR. Ibnu Majah, Ahmad dan lain-lain)

Penyakit-penyakit hati itu lebih susah untuk disembuhkan daripada penyakit-penyakit fisik. Karena puncak penyakit fisik hanya berakhir dengan kematian bagi si penderita, sedangkan penyakit hati akan menyebabkan kecelakaan abadi pada dirinya. Tidak ada satupun penyembuh bagi jenis penyakit ini kecuali dengan ilmu; oleh sebab itulah Allah menamai Kitab-Nya sebagai asy-Syifaa’ (penyembuh) bagi penyakit yang ada di dalam dada. Allah ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِين

“Hai manusia sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Rabbmu, dan penyembuh bagi penyakit-penyakit yang berada di dalam dada dan petunjuk serta rahmatbagi orang-orang yang beriman.” (QS. Yunus [10]: 57) Demikian keterangan Ibnul Qayyim.

----------------------------------------------

Tafsir Ibnu Katsir Juz 3

Syarh Aqidah Washithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Majalah Al Mawaddah vol36. Dzulhijah 1431- Muharam1432H

http://www.almanhaj.or.id

http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=749

http://buku-islam.blogspot.com/2009/06/untukmu-yang-berjiwa-hanif.html

http://abumushlih.com/hidayah-itu-mahal-ya-akhi.html/

http://adiabdullah.wordpress.com/2007/08/28/hamba-selalu-membutuhkan-hidayah/

http://remajaislam.com/islam-dasar/menata-hati/58-hidayah-hanyalah-milik-allah.html

http://muslim.or.id/tazkiyatun-nufus/menggapai-ketentraman-dan-hidayah.html

Mengumpulkan Makna firmanNya dalam Al baqarah:272 (2)

2010-12-30T06:03:00.001+07:00

Bagian2 - Manusia senantiasa membutuhkan hidayah

Hidayah itu ada dua macam: hidayah berupa keterangan (hidayatul irsyad wal bayan) dan hidayah berupa pertolongan (hidayatut taufiq wal ilham). Kedua macam hidayah ini bisa dirasakan oleh orang-orang yang bertakwa. Adapun selain mereka hanya mendapatkan hidayatul bayan saja. Artinya mereka tidak mendapatkan taufiq dari Allah untuk mengamalkan ilmu dan petunjuk yang sampai kepada dirinya. Padahal, hidayatul bayan tanpa disertai taufiq untuk beramal bukanlah petunjuk yang hakiki dan sempurna.

Maka wajarlah jika Fudhail bin ‘Iyadh mengatakan, “Seorang ‘alim (orang yang berilmu) itu masih dianggap jahil (bodoh) selama dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia sudah mengamalkan ilmunya maka barulah dia menjadi seorang yang benar-benar ‘alim.”

Hidayah atau petunjuk adalah perkara yang dibutuhkan oleh setiap orang. Karena demikian pentingnya hal ini, sampai-sampai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan kepada kita untuk meminta petunjuk kepada Allah minimal 17 kali dalam sehari semalam di setiap raka’at shalat yang kita kerjakan. Yaitu dengan doa yang terdapat dalam surat al-Fatihah,

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيم

“Ya Allah tunjukilah kami jalan yang lurus.” (QS. Al-Fatihah [1]: 6)

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menyebutkan sebuah riwayat dari Maimun bin Mihran dari Ibnu ‘Abbas bahwa makna shirathal mustaqim adalah Islam, tafsiran serupa dikatakan oleh beberapa orang sahabat yang lain. Sedangkan menurut Mujahid yang dimaksud dengan shirathal mustaqim adalah kebenaran (lihat Tafsir Ibnu Katsir, I/36).

Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di rahimahullah mengatakan, “Jalan yang lurus ini adalah jalannya orang-orang yang diberi kenikmatan khusus oleh Allah, yaitu jalannya para nabi, orang-orang yang shiddiq, para syuhada dan orang-orang shalih. Bukan jalannya orang yang dimurkai, yang mereka mengetahui kebenaran namun sengaja mencampakkannya seperti halnya kaum Yahudi dan orang-orang semacam mereka. Dan jalan ini bukanlah jalan yang ditempuh orang yang sesat; yaitu orang-orang yang meninggalkan kebenaran karena kebodohan dan kesesatan mereka, seperti halnya kaum Nasrani dan orang-orang semacam mereka.”

Setelah mengemukakan bahwa hidayah yang dimaksud oleh ayat ‘Ihdinash shirathal mustaqim’ ada 2: ila shirath (menuju jalan yang lurus) dan fi shirath (di atas jalan yang lurus) Syaikh As Sa’di mengatakan, “Hidayah ‘ila shirath’ yaitu berpegang teguh dengan agama Islam dan meninggalkan semua agama yang lain. Sedangkan hidayah ‘fi shirath’ yaitu mencakup petunjuk untuk menggapai semua rincian ajaran agama dengan cara mengilmui sekaligus mengamalkannya. Maka doa ini termasuk doa yang paling lengkap dan paling bermanfaat bagi hamba. Oleh karena itu wajib bagi setiap orang untuk berdoa dengan doa ini di dalam setiap raka’at shalatnya dikarenakan begitu mendesaknya kebutuhan dirinya terhadap hal itu.”

Syaikhul Islam mengatakan, “…Sesungguhnya hakekat jalan yang lurus itu adalah seorang hamba melakukan perintah Allah yang tepat di setiap waktu yang dijalaninya dengan mengilmui dan mengamalkannya (Majmu’ Fatawa, Islamspirit.com)

Ibnul Qayyim mengatakan, “Ayat ini mengandung penjelasan bahwa sesungguhnya hamba tidak akan mendapatkan jalan untuk menggapai kebahagiaannya kecuali dengan tetap istiqamah di atas jalan yang lurus. Dan tidak ada jalan untuk meraih keistiqamahan baginya kecuali dengan hidayah dari Rabbnya kepada dirinya. Sebagaimana tidak ada jalan baginya untuk beribadah kepada-Nya kecuali dengan pertolongan-Nya, maka demikian pula tidak ada jalan baginya untuk bisa istiqamah di atas jalan tersebut kecuali dengan hidayah dari-Nya.” (Al-Fawa’id, hal. 21)

Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, “Seandainya bukan karena sedemikian besar kebutuhan hamba untuk memohon hidayah siang dan malam, niscaya Allah ta’ala tidak perlu membimbing hamba-Nya untuk melakukan hal ini. Karena sesungguhnya setiap hamba sangat membutuhkan pertolongan Allah ta’ala di sepanjang waktu dan keadaan agar petunjuk itu tetap terjaga, kokoh tertanam, semakin paham, meningkat, dan agar dia terus berada di atasnya…”

Syaikhul Islam rahimahullah berkata , “Seorang hamba senantiasa berhajat terhadap hidayah Allah menuju jalan yang lurus. Maka dari itu dia sangat memerlukan tercapainya maksud di balik doa ini. Karena sesungguhnya tidak ada seorang pun yang bisa selamat dari azab dan bisa menggapai kebahagiaan kecuali dengan hidayah ini. Barang siapa yang kehilangan hidayah ini maka dia akan termasuk golongan orang yang dimurkai atau golongan orang yang sesat. Dan petunjuk ini tidak akan diraih kecuali dengan petunjuk dari Allah.

Adapun pernyataan, ‘Sesungguhnya Allah telah memberikan hidayah kepada mereka (umat Islam) oleh sebab itu mereka tidak perlu meminta hidayah’ merupakan ucapan orang yang tidak paham hakekat hukum sebab akibat dan tidak mengerti isi perintah Allah. Maka jawaban atasnya bahwa setelah seseorang mendapat hidayah memeluk agama Islam, ia tetap memerlukan hidayah agar ia dapat melakukan perintah Allah yang tepat di setiap waktu yang dijalaninya dengan cara mengilmui dan mengamalkannya . Dan juga untuk menjaga (hamba) supaya tidak menerjang larangan Allah. Hidayah semacam ini sangat diperlukan di setiap saat, agar dia bisa berilmu dan beramal sebagaimana apa yang diperintahkan Allah serta meninggalkan larangan-Nya pada kesempatan tersebut. Hidayah dibutuhkan oleh hamba untuk membangkitkan tekad yang bulat dalam rangka menjalankan perintah. Demikian pula, diperlukan kebencian yang sangat dalam untuk bisa meninggalkan hal-hal yang dilarang. Apalagi ilmu dan tekad yang lebih spesifik ini sulit terbayang bisa dimiliki seseorang pada saat yang bersamaan. Bahkan pada setiap waktu hamba sangat membutuhkan pertolongan Allah untuk mengaruniakan ilmu dan tekad ke dalam hatinya supaya dia bisa tetap berjalan di atas jalan yang lurus.

Memang benar bahwa seorang muslim telah memperoleh petunjuk global yang menerangkan bahwa Al Qur’an adalah haq, Rasul pun haq dan agama Islam adalah benar. Akan tetapi petunjuk yang masih bersifat global ini belumlah cukup baginya apabila dia tidak mendapatkan petunjuk yang lebih rinci dalam menyikapi segala perkara yang diperintahkan kepadanya dan dilarang darinya yang mana mayoritas akal manusia mengalami kebingungan dalam hal itu, sampai-sampai hawa nafsu dan syahwat mengalahkan diri mereka dikarenakan hawa nafsu dan syahwat itu telah mendominasi akal-akal mereka. Oleh sebab itu dia selalu membutuhkan ilmu yang lebih rinci untuk bisa mengikis kebodohan dirinya. Selain itu dia juga memerlukan sikap adil dalam mengendalikan rasa cinta dan benci, dalam mengendalikan ridha dan marah, dalam mengendalikan diri untuk melakukan dan meninggalkan sesuatu, dalam mengendalikan diri untuk memberi atau tidak memberi kepada orang, dalam hal makan dan minumnya, dalam kondisi tidur dan terjaga.

Masing-masing hamba tak akan lepas dari salah satu kondisi berikut:

PERTAMA : Kondisi yang berbagai amalan yang ia lakukan tidak sebagaimana mestinya, lantaran jahalah (ketidaktahuannya). Kala itu, ia membutuhkan hidayah dari Allah, berupa terbukanya pintu ilmu.

KEDUA: Kondisi yang ia telah mengenal hidayah, namun ia melakukan hal-hal yang tidak sebagaimana mestinya dengan sengaja. la membutuhkan hidayah untuk dapat bertaubat.

KETIGA : Kondisi yang ia tidak mengenal hidayah secara ‘ilmiyah ataupun amaliyah. Sehingga ia kehilangan hidayah, baik berupa ilmu pengetahuan maupun keinginan mendapati dan mengamalkannya.

KEEMPAT: Kondisi yang ia telah mendapat hidayah, namun hanya mampu mengamalkan sebagian dari satu amalan menurut petunjuk, sementara sebagian yang lain tidak. Orang seperti itu membutuhkan hidayah untuk dapat melakukannya secara sempurna.

KELIMA: Kadangkala seseorang mampu melakukan sesuatu amalan menurut bingkai dasarnya, namun belum mampu mengamalkannya secara rinci. Orang tersebut membutuhkan hidayah yang bisa membimbingnya untuk mengamalkannya secara rinci.

KEENAM: Kadangkala seseorang telah mendapat suatu hidayah, namuni ia masih membutuhkan hidayah lain dalam penerapannya. Karena hidayah menuju satu jalan berbeda dengan hidayah dalam meniti jalan tersebut. Bisa kita contohkan, seperti seseorang yang telah mengenal jalan ke negeri si anu, yaitu melalui jalan ini dan itu. Namun ia tak mampu menempuhnya dengan baik. Karena untuk menempuhnya dibutuhkan hidayah lain yang lebih khusus. Misalnya, seperti perjalanan yang harus dilakukan di waktu-waktu tertentu dan menghindari perjalanan pada waktu-waktu tertentu, dia harus mengambil perbekalan air di tempat ini dan itu dengan jumlah tertentu, beristirahat juga di tempat ini atau itu. ltulah yang dimaksud hidayah dalam penerapan satu amalan. Kerapkali orang yang telah mengenal satu jalan tidak mempedulikan hal itu, akhirnya ia celaka dan tidak sampai pada tujuannya.

KETUJUH: Seseorang juga membutuhkan hidayah dalam satu amalan yang akan dilakukan, untuk masa- masa mendatang, sebagaimana petunjuk/hidayah yang telah ia peroleh di masa lampau.

KEDELAPAN: Kadang-kadang seseorang tidak memiliki keyakinan sama sekali pada suatu amalan, apakah itu benar atau salah Ia membutuhkan hidayah untuk mengetahui kebenarannya.

KESEMBILAN: Kadang seseorang yakin bahwa dirinya berada di atas kebenaran, padahal ia dalam kesesatan sementara dirinya tidak merasa. Maka orang itu membutuhkan hidayah untuk beralih dari keyakinan yang salah itu dengan bimbingan Allah.

KESEPULUH: Terkadang seseorang dapat melakukan sesuatu sesuai dengan petunjuk, namun ia membutuhkan hidayah untuk dapat membimbing orang lain menuju hidayah itu, mengarahkan dan dan menasehatinya.

Ibnul Qayyim mengatakan, “Asas seluruh kebaikan adalah pengetahuanmu bahwa apa saja yang Allah kehendaki pasti terjadi, dan apa saja yang tidak Dia kehendaki pasti tidak akan terjadi. Ketika itu akan tampak bahwa semua kebaikan adalah berasal dari nikmat-Nya maka sudah semestinya kamu pun bersyukur kepada-Nya atas nikmat itu, dan hendaknya kamu memohon dengan sangat kepada-Nya agar nikmat itu tidak terputus darimu. Dan akan tampak pula bahwa seluruh keburukan adalah akibat (manusia) dibiarkan bersandar kepada dirinya sendiri dan sebagai bentuk hukuman dari-Nya maka sudah semestinya kamu sungguh-sungguh berdoa kepada-Nya untuk menghalangimu dari keburukan-keburukan itu. Dan mintalah kepada-Nya supaya kamu tidak dibiarkan bersandar pada dirimu sendiri (tanpa ada bantuan dari-Nya) dalam mengerjakan kebaikan-kebaikan dan meninggalkan keburukan-keburukan.”

Beliau melanjutkan, “Seluruh ahli ma’rifat pun telah sepakat bahwa segala kebaikan bersumber dari taufik yang Allah karuniakan kepada hamba. Dan semua bentuk keburukan bersumber dari penelantaran Allah terhadap hamba-Nya. Mereka pun telah sepakat bahwa hakekat taufik adalah ketika Allah tidak menyerahkan urusanmu kepada dirimu sendiri, dan hakekat dibiarkan dan tidak dipedulikan (al khudzlan) yaitu ketika Allah membiarkan kamu bersandar kepada kemampuanmu semata (tanpa bantuan-Nya) dalam mengatasi masalahmu. Kalau ternyata segala kebaikan bersumber dari taufik, sedangkan ia berada di tangan Allah bukan di tangan hamba, maka kunci untuk mendapatkannya adalah do’a, perasaan sangat membutuhkan, ketergantungan hati yang penuh, serta harapan dan rasa takut kepada-Nya…”

Di antara hidayah teragung yang dikaruniakan Allah kepada hamba-Nya adalah niat yang baik dan pemahaman yang benar. Ibnul Qayyim mengatakan, “Pemahaman yang benar dan niat yang baik adalah termasuk nikmat paling agung yang dikaruniakan Allah kepada hamba-Nya. Bahkan tidaklah seorang hamba mendapatkan pemberian yang lebih utama dan lebih agung setelah nikmat Islam daripada memperoleh kedua nikmat ini. Bahkan kedua hal ini adalah pilar tegaknya agama Islam, dan Islam tegak di atas pondasi keduanya. Dengan dua nikmat inilah seorang hamba bisa menyelamatkan dirinya dari terjebak di jalan orang yang dimurkai (al maghdhubi ‘alaihim) yaitu orang yang memiliki niat yang rusak. Dan juga dengan keduanya ia selamat dari jebakan jalan orang sesat (adh dhaalliin) yaitu orang-orang yang pemahamannya rusak. Sehingga dengan itulah dia akan termasuk orang yang meniti jalan orang yang diberi nikmat (alladzina an’amta ‘alaihim) yaitu orang-orang yang memiliki pemahaman dan niat yang baik. Mereka itulah pengikut shirathal mustaqim…” (I’lamul Muwaqqi’in, I/87)

Tafsir Ibnu Katsir Juz 3

Syarh Aqidah Washithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Majalah Al Mawaddah vol36. Dzulhijah 1431- Muharam1432H

http://www.almanhaj.or.id

http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=749

http://buku-islam.blogspot.com/2009/06/untukmu-yang-berjiwa-hanif.html

http://abumushlih.com/hidayah-itu-mahal-ya-akhi.html/

http://adiabdullah.wordpress.com/2007/08/28/hamba-selalu-membutuhkan-hidayah/

http://remajaislam.com/islam-dasar/menata-hati/58-hidayah-hanyalah-milik-allah.html

http://muslim.or.id/tazkiyatun-nufus/menggapai-ketentraman-dan-hidayah.html

Mengumpulkan Makna firmanNya dalam Al baqarah:272 (1)

2010-12-30T05:59:00.001+07:00

Bagian1- Hidayah di tangan Allah

Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allahlah yang memberikan petunjuk (memberi taufiq) siapa yang dikehendaki-Nya. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka pahalanya itu untuk kamu sendiri. Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan karena mencari keridhaan Allah. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan, niscaya kamu akan diberi pahalanya dengan cukup sedang kamu sedikitpun tidak akan dianiaya (dirugikan). (Al Baqarah: 272)

Abu Abdur Rahman An-Nasai mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdus Salam ibnu Abdur Rahim, telah menceritakan kepada kami Al-Faryabi, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Al-A'masy, dari Ja'far ibnu Iyas, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa mereka (kaum muslim pada permulaan Islam) ddak suka bila nasab mereka dikaitkan dengan orang-orang musyrik. Lalu mereka meminta, dan diberikan keringanan kepada mereka dalam masalah ini. Maka turunlah ayat tersebut.

Ayat tersebut merupakan jawaban/penjelasan atas rasa tidak senang kaum muslimin permulaan Islam jika nasab mereka dikaitkan dengan orang musyrik. Allah memberikan penjelasan bahwa hanya Dia lah yang memberikan petunjuk bagi siapa yang dikehendakinya. Hidayah tidak dipengaruhi oleh faktor nasab/keturunan/kekerabatan. Hidayah adalah nikmatnya yang agung yang dibutuhkan manusia dalam kehidupannya. Meskipun demikian, kita dapati sebagian orang yang menyepelekan hidayah yang agung ini atau menyia-nyiakannya. Betapa banyak di antara mereka yang telah diberikan hidayah oleh Allah untuk memeluk agama Islam, mengucapkan dua kalimat syahadat, menjalankan sholat, membayarkan zakat, berpuasa Ramadhan, bahkan bisa menunaikan ibadah haji ke Baitullah. Namun pada kenyataannya, tidak sedikit di antara mereka yang tidak menyadari betapa besar anugerah yang Allah berikan kepada mereka.

Kandungan Albaqarah 272 tersebut tersebut juga sesuai dengan firman Allah yang mengisahkan paman Rasulullah, Abu Thalib.

Allah berfirman:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ

"Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi hidayah kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada orang yang Dia kehendaki". [Al Qashash/28 : 56].

Dari firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dan hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam di atas, dapat dipetik beberapa manfaat dan pelajaran.Dalam kitab Fathul Majid, Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alu Asy Syaikh menukil perkataan Ibnu Katsir rahimahullah tentang tafsir ayat ini: “Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman kepada RasulNya, ‘Sesungguhnya engkau, wahai Muhammad, tidak akan dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi,’ artinya, (memberi hidayah atau petunjuk) itu bukan urusanmu. Akan tetapi, kewajibanmu hanyalah menyampaikan, dan Allah akan memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia-lah yang memiliki hikmah yang mendalam dan hujjah yang mengalahkan.

Bukhari dan Muslim meriwayatkan di dalam Shahih mereka berdua, dari Sa’id bin al-Musayyab dari bapaknya, bahwa pada saat kematian sudah hampir menemui Abu Thalib -paman Nabi- maka datanglah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menemuinya. Namun ternyata di sisi pamannya itu telah dijumpainya Abu Jahal dan Abdullah bin Abi Umayyah bin al-Mughirah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Wahai pamanku, ucapkanlah la ilaha illallah, sebuah kalimat yang aku akan bersaksi dengannya untukmu di sisi Allah.” Maka Abu Jahal dan Abdullah bin Abi Umayyah berkata, “Wahai Abu Thalib, apakah kamu benci kepada ajaran Abdul Muthallib -ayahmu-?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terus menerus menawarkan ajakan itu kepada pamannya dan mengulang-ulang ucapan tadi. Sampai pada akhirnya Abu Thalib mengatakan di akhir pembicaraannya kepada mereka bahwa dia tetap berada di atas agama Abdul Muthallib. Dia enggan mengucapkan la ilaha illallah… (lihat Syarh Muslim li an-Nawawi [2/60-61])

Dari kisah ini kita dapat mengetahui betapa tinggi dan mahalnya nilai hidayah. Siapakah Nabi Muhammad dan siapakah Abu Thalib? Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah seorang utusan Allah yang malaikat pun bersedia menawarkan bantuan kepadanya atas izin Allah. Adapun Abu Thalib adalah pamannya sendiri yang selama hidup senantiasa membela Nabi dan melindunginya dari tekanan dan ancaman kaum kafir Quraisy. Meskipun demikian, lihatlah… bagaimana kondisinya menjelang ajal. Di saat semua orang membutuhkan keimanan, di saat itu pun ternyata kalimat tauhid pun tidak kunjung dia ucapkan. Dia enggan, padahal dia telah mengetahui bahwa ajaran Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kebenaran. Taufik di tangan Allah.

Di antara pelajaran dari hadits di atas adalah:

1. Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menguasai pemberian hidayah/taufik, bagi dirinya sendiri apalagi bagi orang lain. Demikian juga pemberian syafa’at, bukan milik beliau! (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang). Allahta’ala berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya engkau tidak bisa memberikan hidayah kepada orang yang engkau cintai, akan tetapi Allah lah yang kuasa memberikan hidayah kepada orang yang Allah kehendaki…” (QS. al-Qashash: 56)

2. Tingginya semangat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam berupaya menyampaikan hidayah ke dalam hati orang yang didakwahi terlebih lagi jika mereka adalah sanak familinya sendiri (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

3. Kisah ini menunjukkan besarnya keutamaan tauhid. Oleh sebab itu kita tidak boleh sedikitpun mempersembahkan doa/ibadah kepada selain Allah (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

4. Datangnya taufik itu semata-mata bersumber dari Allah (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

5. Kedudukan Nabi tidak boleh ditinggikan melebihi kedudukan Allah (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

6. Menceritakan kekafiran yang dilakukan orang lain tidak selayaknya menggunakan kata ganti pertama -saya- (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

7. Meskipun kalimat tauhid itu ringan dan mudah diucapkan, namun ternyata tidak bisa mengucapkannya melainkan orang yang mendapatkan taufik dari Allah ta’ala(Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

8. Keluarga dan persahabatan itu memiliki pengaruh terhadap agama seseorang (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

9. Orang yang meninggal di atas kemusyrikan maka dia akan berada kekal di neraka Jahannam. Dan dia dihukumi sebagai orang yang berhak masuk neraka/ash-haabul jahiim (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang). Semoga Allah menyelamatkan kita darinya…

10. Disyari’atkannya menuntun orang yang sekarat/akan meninggal untuk mengucapkan la ilaha illallah, yaitu dengan memerintahkannya mengucapkan la ilaha illallah sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi, bukan hanya sekedar mengingatkannya -tanpa memerintah- (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

11. Bolehnya mendoakan agar orang-orang musyrik mendapatkan hidayah (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

12. Disyari’atkannya menyambung tali kekerabatan meskipun dengan saudara yang kafir (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

13. Diperbolehkannya menjenguk orang kafir yang sakit dengan maksud mendakwahi atau menarik simpati mereka supaya masuk Islam (Keterangan Syaikh Walid dalam Daurah Shahih Muslim di Kaliurang)

Abu Thalib bukanlah kisah yang pertama dan satu-satunya. Lihatlah bagaimana Nabi Nuh ‘alaihi sallam, tidak bisa berbuat apa-apa ketika anaknya memilih kekafiran.

(Artinya: Dan Nuh memanggil anaknya dan dia berada di tempat yang jauh terpencil, “Wahai Anakku, naiklah bersama kami dan jangan Engkau bersama orang-orang yang kafir!”) (Hud: 42)

Maka anaknya menjawab,

(Artinya: Anaknya menjawab, “Aku akan berlindung ke atas gunung yang akan menjagaku dari air ini!” Maka Nuh berkata, “Tidak ada yang melindungi hari ini dari urusan ALLAH ini kecuali yang ALLAH rahmati. Dan mereka berdua terhalangi oleh gelombang, maka anaknya tersebut termasuk dari mereka yang ditenggelamkan.)(Hud: 43)

Di lain pihak, siapa yang menyangka seorang Fir’aun, simbol dari kesewenang-wenangan, lambang dari kelaliman seorang penguasa, maskot dari kesemena-menaan, bahkan dengan lancangnya mengaku sebagai Rabbul ‘alamin, ternyata istrinya adalah seorang mukminah. ALLAH Ta’ala menyebutkannya di dalam Al Qur’an:

(Artinya: Dan ALLAH menjadikan istri Fir’aun sebagai permisalan bagi orang-orang yang beriman ketika dia berkata, “Wahai Rabbku, bangunkanlah untukku di sisi-Mu, sebuah rumah yang berada di surga. Dan selamatkanlah aku dari Fir’aun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang dzalim.”) (At-Tahrim: 11)

Dalam ayat lain, ALLAH Ta’ala juga berfirman,

(Dan sesungguhnya Engkau (wahai Muhammad) benar-benar memberi hidayah kepada jalan yang lurus” (Asy-Syuura: 52)

Hidayah yang dimaksud pada ayat tersebut adalah hidayah yang berupa petunjuk, bimbingan, dan penjelasan kepada umat tentang jalan yang lurus, yaitu Islam. Sedangkan hidayah yang berupa taufik dari ALLAH, berupa penerimaan seseorang terhadap dakwah Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam dan mengambilnya sebagai pedoman hidupnya, adalah kehendak ALLAH semata. Siapa yang ALLAH kehendaki untuk mendapatkan hidayah, maka dia akan mendapatkannya, siapapun dia dan di manapun dia. Siapa yang ALLAH tidak kehendaki untuk mendapatkan hidayah, maka tidak akan dia mendapatkannya, siapapun dan di manapun dia.

Maka sungguh pantas bagi kita untuk bersyukur ketika ternyata ALLAH Ta’ala menghendaki kita untuk mendapatkan hidayah ini. Suatu karunia dan nikmat yang tak ternilai harganya. Tidak semua orang mendapatkan kenikmatan yang sungguh luar biasa besarnya ini. Tentu kita berusaha bersyukur kepada ALLAH Ta’ala dengan cara menjaga bagaimana agar nikmat ini tidak pergi dari kita. Kita jaga nikmat yang agung ini dengan menjaga keta’atan kita kepada ALLAH Ta’ala. Jangan sampai perbuatan dosa dan maksiat yang kita lakukan menjadi sebab hilangnya kenikmatan ini. Mudah-mudahan ALLAH Ta’ala mengumpulkan kita kelak bersama dengan orang-orang yang mendapatkan hidayah.

Tafsir Ibnu Katsir Juz 3

Syarh Aqidah Washithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Majalah Al Mawaddah vol36. Dzulhijah 1431- Muharam1432H

http://www.almanhaj.or.id

http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=749

http://buku-islam.blogspot.com/2009/06/untukmu-yang-berjiwa-hanif.html

http://abumushlih.com/hidayah-itu-mahal-ya-akhi.html/

http://adiabdullah.wordpress.com/2007/08/28/hamba-selalu-membutuhkan-hidayah/

http://remajaislam.com/islam-dasar/menata-hati/58-hidayah-hanyalah-milik-allah.html

http://muslim.or.id/tazkiyatun-nufus/menggapai-ketentraman-dan-hidayah.html

Sudahkah Kita Ikhlas?

2010-12-08T09:58:00.000+07:00

Pernah dengar kalimat ini, ?

"Menasihati itu harus dari hati, sebab hati hanya bisa disentuh dengan hati"

Walaupun kalimat tersebut abstrak, tapi saya menyetujuinya, juga barangkali sebagian besar pembaca setuju atas pernyataan itu. Akan tetapi, sebagian mungkin masih merasa maknanya sangat abstrak dan sulit untuk dipahami. Nah, semalam, saya mendengarkan sebuah rekaman kajian yang berjudul "Berdakwah dengan Hati". Materi tersebut terdiri dari beberapa part rekaman file mp3. Dan yang baru sempat saya dengarkan adalah file part 1, yang menerangkan tentang ikhlas dalam berdakwah.

Ya, ikhlas. Itulah penjelasan dari kalimat hati hanya dapat disentuh dengan hati, khususnya dalam rangka nasihat-menasihati. Kita tahu bahwa ikhlas itu letaknya di dalam hati, dan hanya hati dalam kondisi sehat lah yang dapat mencapai ikhlas -biidznillah-. Ustad Abdullah Zen dalam kajian tersebut menerangkan mengenai ikhlas dalam berdakwah. Ikhlas dapat membuat nasihat atau ajakan lebih diterima oleh objeknya.

Orang yang ikhlas akan menjadi orang yang dicintai Allah. Beginilah penjelasan dari sebuah hadith. Bila Allah mencintai seorang hambaNya, maka IA akan memanggil malaikat jibril untuk mengumumkan kepada penduduk langit bahwa Allah mencintai fulan. Tidak hanya sampai disitu, Allah pun akan menjadikan seluruh makhlukNya di bumi menerima dan mencintai fulan tersebut. Subhanallah.

Jadi, bila selama ini masih lebih banyak yang tidak dapat menerima nasihat maupun ajakan kita dalam kebaikan, hendaknya kita menengok hati kita, niat kita. Sudahkah kita ikhlas?

*sebuah catatan untuk mengikat makna, pengingat untuk diri sendiri (tolong kalau ada yg hapal hadithnya....)

OSPEK

2010-12-08T09:56:00.002+07:00

Kata ospek pastinya sudah tidak asing lagi terdengar. Selama ini, ospek masih identik dengan kekerasan dan hal-hal yang negatif. Banyak civitas akademika yang serta merta tidak menyukai ospek. Alasannya tentu saja takut terjadi hal-hal yang tidak diinginkan. Lebih-lebih dari mereka, orang tua mereka lebih banyak yang antipati terhadap kegiatan ospek. Namun, apakah ospek memang benar tidak bermanfaat sama sekali.

Saya sendiri bersikap tidak menentang tetapi juga tidak terlalu mengapresiasi. Tidak semua dari ospek itu negatif, bahkan menurutku begitulah sebagian gambaran kehidupan. Masih teringat sekali, nasihat dari ketua OSIS pada waktu aku mengikuti LDK di SMA. Ia berkata kepada kami, kenapa ketika ospek semua seolah salah meskipun sudah benar tetap sering disalahkan. Dan inilah yang ia sampaikan : "Nanti ketika kalian sudah terjun dalam kehiidupan bekerja maupun bermasyarakat, mungkin kalian akan mendapatkan keadaan seperti itu. Ketika kalian sudah berusaha optimal, sudah memberikan yang terbaik, tetapi tetap menerima caci maki, atau paling tidak koreksi. "

Begitulah sebenarnya, salah satu pelajaran yang ingin disampaikan dari sebuah kegiatan bernama ospek. Pelajaran lain yang dapat diambil dari ospek adalah bekerja di bawah tekanan, bekerja dengan load tinggi dan masih banyak lagi (rasa-rasanya seperti kondisi di tempat kerjaku, hehehe, piss ah ^.^v). Sayangnya, jujur saja sampai saat ini hanya hanya saat SMA itulah saya menjumpai panitia yang menyampaikan makna ospek dengan hikmah. Mungkin, panitia atau ketua ospek yang lain merasa bahwa sebagai manusia dewasa peserta ospek sepatutnya bisa menarik hikmah dari ospek itu sendiri.

Sejatinya, hikmah dari ospek itu memang banyak, barangkali masing-masing punya makna yang berbeda. Namun, bukankah sampai saat ini secara umum ospek sudah dinilai negatif, jadi menurut saya ada baiknya disampaikan salah satu pelajaran yang ingin disampaikan kepada para peserta agar peserta dapat menyikapinya lebih positif. Selebihnya, peserta diharapkan dapat memetik pelajaran-pelajaran yang berguna setidaknya bagi dirinya. Itulah mengapa, selama ospek itu tidak main fisik (pukulan, tendangan dan semacamnya) dan juga tidak melarang ataupun menghambat solat wajib saya kira tidak perlu dibesar-besarkan menentangnya.

Sayangnya, saya tidak memungkiri dan amat menyesali karena memang masih banyak kegiatan ospek yang benar-benar bermuatan negatif. Saya menyesali adanya penyelenggara kegiatan semacam ospek yang memanfaatkan kesenioritasnya. Yang menyelenggarakan ospek berisikan santapan fisik, atau bahkan pelecehan seksual. Na'udzubillah. Dan semestinya, tugas-tugas yang diberikan yang lebih mendidik dan masuk akal saja lah.

KAMI SEDANG BERSIAP WUKUF (Menyoal Puasa Arafah)

2010-11-14T22:01:00.000+07:00

by Ketua Forpek Madinah on Sunday, November 14, 2010 at 8:20pm

Secara ilmiyah, perhitungan selisih jam antara Saudi dengan wilayah Indonesia hanya sekitar 4 jam. Dalam kalender Islam, pergantian hari/tanggal adalah selepas maghrib. Saat ini di Saudi baru akan masuk waktu ashar (saat ini baru jam 15:25) dan di dalam kalender menunjukkan tanggal 8 Dzulhijah. Jadi selepas maghrib nanti telah masuk tanggal 9 Dzulhijah, sedangkan di Indonesia saat pergantian itu sekitar pukul 10 malam.

Terkait pelaksanaan puasa Arafah sebagai barikut:

1. Telah berlalu penjelasan bahwasannya puasa ‘Arafah disunnahkan hanya bagi mereka yang tidak melaksanakan wuquf di ‘Arafah. Ini mengandung pengertian bahwa puasa ‘Arafah ini terkait dengan pelaksanaan ibadah haji/wuquf. Jika parahujjaj telah wuquf, maka pada waktu itulah disyari’atkannya melaksanakan puasa ‘Arafah bagi mereka yang tidak melaksanakan haji.

2. Dalam nash-nash tidak pernah disebutkan puasa di hari kesembilan, namun hanya disebutkan puasa ‘Arafah. Berbeda halnya dengan puasa ‘Aasyuura yang disebutkan tanggalnya secara spesifik :

عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما يقول: حين صام رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم عاشوراء وأمر بصيامه، قالوا: يا رسول الله ! إنه يوم تعظمه اليهود والنصارى. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “فإذا كان العام المقبل إن شاء الله، صمنا اليوم التاسع. قال: فلم يأت العام المقبل، حتى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم.

Dari ‘Abdullah bin ‘Abbaas radliyallaahu ;anhumaa, ia berkata : “Ketika Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berpuasa di hari ‘Aasyuuraa dan memerintahkannya, para shahabat berkata : ‘Sesungguhnya ia adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nashrani’. Maka beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Tahun depan, insya Allah, kita akan berpuasa di hari kesembilan”. Ibnu ‘Abbas berkata : “Sebelum tiba tahun depan, Rasulullahshallallaahu ‘alaihi wa sallam telah wafat” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 1134].

عن ابن عباس يقول في يوم عاشوراء خالفوا اليهود وصوموا التاسع والعاشر

Dari Ibnu ‘Abbaas ia berkata tentang (puasa) hari ‘Aasyuuraa’ : “Selisihilah orang-orang Yahudi dan berpuasalah di hari kesembilan dan kesepuluh” [Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaaq no. 7839 dan Al-Baihaqiy dalam Al-Kubraa 4/287; shahih].

Adapun perintah berpuasa ‘Arafah adalah :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِيْ قَبْلَهُ، وَ السَّنَةَ الَّتِيْ بَعْدَهُ

“Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang”

Jadi jelas perbedaannya bahwa puasa ‘Arafah tidak tergantung pada urutan hari dalam bulan Dzulhijjah, namun pada pelaksanaan wuquf di ‘Arafah.

3. Telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam :

فطركم يوم تفطرون وأضحاكم يوم تضحون

“Berbuka kalian adalah hari kalian berbuka dan penyembelihan kalian adalah hari kalian menyembelih”

[Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2324, Al-Baihaqiy 1/251, Ad-Daaruquthniy 2/163; shahih. Lihat Shahiihul-Jaami’ no. 4225].

فطركم يوم تفطرون وأضحاكم يوم تضحون وعرفة يوم تعرفون

“Berbuka kalian adalah di hari kalian berbuka, penyembelihan kalian adalah di hari kalian menyembelih, dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah”

[Diriwayatkan oleh Asy-Syaafi’iy dalam Al-Umm 1/230 dan Al-Baihaqiy 5/176; shahih dari ‘Athaa’ secara mursal. Lihat Shahiihul-Jaami’ no. 4224].

يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام وهي أيام أكل وشرب

"Hari ‘Arafah, hari penyembelihan (‘Iedul-Adlhaa), dan hari-hari tasyriiq adalah hari raya kita orang-orang Islam. Ia adalah hari-hari makan dan minum”

[Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2419 dan At-Tirmidziy no. 773; shahih].

Makna ’ penyembelihan kalian adalah hari kalian menyembelih’ dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah’adalah mengikuti dan menyesuaiakan pelaksanakaan hari menyembelih dan pelaksanaan wuquf orang-orang yang melaksanakan haji di Makkah.

An-Nawawiyrahimahullah berkata :

قَال أَصْحَابُنَا: وَليْسَ يَوْمُ الفِطْرِ أَوَّل شَوَّالٍ مُطْلقًا وَإِنَّمَا هُوَ اليَوْمُ الذِي يُفْطِرُ فِيهِ النَّاسُ بِدَليل الحَدِيثِ السَّابِقِ، وَكَذَلكَ يَوْمَ النَّحْرِ، وَكَذَا يَوْمَ عَرَفَةَ هُوَ اليَوْمُ الذِي يَظْهَرُ للنَّاسِ أَنَّهُ يَوْمَ عَرَفَةَ، سَوَاءٌ كَانَ التَّاسِعَ أَوْ العَاشِرَ قَال الشَّافِعِيُّ فِي الأُمِّ عَقِبَ هَذَا الحَدِيثِ: فَبِهَذَا نَأْخُذُ

“Telah berkata shahabat-shahabat kami (fuqahaa’ Syafi’iyyah) : Tidaklah hari berbuka (‘Iedul-Fithri) itu (mempunyai pengertian) hari pertama bulan Syawal secara muthlaq. Ia adalah hari dimana orang-orang berbuka padanya dengan dalil hadits sebelumnya (yaitu : ‘Berbuka kalian di hari kalian berbuka’). Begitu pula dengan hari penyembelihan (Yaumun-Nahr/’Iedul-Adlhaa). Begitu pula dengan hari ‘Arafah, ia adalah hari yang nampak bagi orang-orang bahwasannya hari itu adalah hari ‘Arafah. Sama saja apakah itu hari kesembilan atau hari kesepuluh. Asy-Syaafi’iy berkata dalam Al-Umm saat berkomentar tentang hadits ini : Maka dengan inilah kami berpendapat…..” [Al-Majmu’’, 5/26]. Hari yang nampak sebagai hari ‘Arafah adalah hari ketika orang-orang yang melaksanakan ibdah haji wuquf di ‘Arafah.

4. Husain bin Al-Harts Al-Jadaliy pernah berkata :

أن أمير مكة خطب ثم قال : عهد إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ننسك للرؤية فإن لم نره وشهد شاهدا عدل نسكنا بشهادتهما …. “Bahwasannya amir kota Makkah pernah berkhutbah, lalu berkata : ‘Rasulullahshallallaahu ‘alaihi wa sallam telah berpesan kepada kami agar kami (mulai) menyembelih berdasarkan ru’yah. Jika kami tidak melihatnya, namun dua orang saksi ‘adil menyaksikan (hilal telah tampak), maka kami mulai menyembelih berdasarkan persaksian mereka berdua….” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2338; shahih].

Atsar di atas menunjukkan ru’yah hilal yang dianggap/dipakai untuk melaksanakan ibadah penyembelihan (dan semua hal yang terkait dengan haji) adalah ru’yah hilal penduduk Makkah, bukan yang lain. Dengan demikian, maka hadits tersebut menunjukkan bahwa pada masa itu Amir Mekkah-lah yang menetapkan pelaksanaan manasik haji, mulai dari wuquf di ‘Arafah, Thawaf Ifadlah, bermalam di Muzdalifah, melempar Jumrah, dan seterusnya. Atau dengan kata lain, penguasa yang menguasai kota Mekkah saat ini berhak menentukan wukuf di Arafah (9 Dzulhijjah), pelaksanaan penyembelihan hewan kurban (10 Dzulhijjah), dan rangkaian manasik haji lainnya. Hal itu berarti negeri-negeri Islam lainnya harus mengikuti penetapan hari wukuf di Arafah, yaumun nahar (hari penyembelihan hewan kurban pada tanggal 10 Dzulhijjah) berdasarkan keputusan Amir Mekkah, atau penguasa yang saat ini mengelola kota Makkah.

Wallaahu a’lam.

Sudahkah Kita Berbakti Pada Orang Tua?

2010-11-11T08:09:00.001+07:00

Alloh yang Maha Bijaksana telah mewajibkan setiap anak untuk berbakti kepada orang tuanya. Bahkan perintah untuk berbuat baik kepada orang tua dalam Al Qur’an digandengkan dengan perintah untuk bertauhid sebagaimana firman-Nya, “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan ‘ah’ dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: ‘Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil.’” (Al Isro’: 23)

Arti Penting dan Kedudukan Berbakti Pada Orang Tua

Berbakti kepada kedua orang tua merupakan salah satu amal sholih yang mulia bahkan disebutkan berkali-kali dalam Al Quran tentang keutamaan berbakti pada orang tua. Alloh Ta’ala berfirman: “Sembahlah Alloh dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak.” (An Nisa: 36). Di dalam ayat ini perintah berbakti kepada dua orang tua disandingkan dengan amal yang paling utama yaitu tauhid, maka ini menunjukkan bahwa amal ini pun sangat utama di sisi Alloh ‘Azza wa Jalla. Begitu besarnya martabat mereka dipandang dari kacamata syari’at. Nabi mengutamakan bakti mereka atas jihad fi sabilillah, Ibnu Mas’ud berkata: “Aku pernah bertanya kepada Rosululloh, ‘Amalan apakah yang paling dicintai Alloh?’ Beliau menjawab, ‘mendirikan sholat pada waktunya,’ Aku bertanya kembali, ‘Kemudian apa?’ Jawab Beliau, ‘berbakti kepada orang tua,’ lanjut Beliau. Aku bertanya lagi, ‘Kemudian?’ Beliau menjawab, ‘Jihad di jalan Alloh.’” (HR. Al Bukhori no. 5970). Demikian agungnya kedudukan berbakti pada orang tua, bahkan di atas jihad fi sabililllah, padahal jihad memiliki keutamaan yang sangat besar pula.

Ancaman Durhaka Kepada Orang Tua

Wahai saudaraku, Rosululloh menghubungkan kedurhakaan kepada kedua orang tua dengan berbuat syirik kepada Alloh. Dalam hadits Abi Bakrah, beliau bersabda: “Maukah kalian aku beritahukan dosa yang paling besar ?” para sahabat menjawab, “Tentu.” Nabi bersabda, “(Yaitu) berbuat syirik, duraka kepada kedua orang tua.” (HR. Al Bukhori)

Membuat menangis orang tua juga terhitung sebagaa perbuatan durhaka, tangisan mereka berarti terkoyaknya hati, oleh polah tingkah sang anak. Ibnu ‘Umar menegaskan: “Tangisan kedua orang tua termasuk kedurhakaan yang besar.” (HR. Bukhari, Adabul Mufrod hlm 31. Lihat Silsilah Al Ahaadits Ash Shohihah karya Al Imam Al Albani, 2.898)

Alloh pun menegaskan dalam surat Al Isro’ bahwa perkataan “uh” atau “ah” terhadap orang tua saja dilarang apalagi yang lebih dari itu. Dalam ayat itu pula dijelaskan perintah untuk berbuat baik pada orang tua.

Sekarang kita ketahui bersama apa arti penting dan keutamaan berbakti pada orang tua. Kita ingat kembali, betapa sering kita membuat marah dan menangisnya orang tua? Betapa sering kita tidak melaksanakan perintahnya? Memang tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Alloh, akan tetapi bagaimana sikap kita dalam menolak itupun harus dengan cara yang baik tidak serampangan. Bersegeralah kita meminta maaf pada keduanya, ridho Alloh tergantung pada ridho kedua orangtua.

(Disadur dari majalah As Sunnah Edisi 11/VII/1425 H/2005)

***

Penulis: Abu Sulaiman Syarif Mustaqim

Artikel www.muslim.or.id

Selimut Cemas dari Merapi

2010-11-06T08:55:00.001+07:00

Ketahuilah kawan, tidak ada tempat yang aman secara hakiki. Memang jogja (khususnya utara) sedang dirundung musibah. Efek meletusnya gunung merapi membuat orang orang panik. Tapi, kok ya ada juga ya yang gak punya perasaan malah memanfaatkan situasi seperti ini, menjual barang kebutuhan dengan harga tinggi ataupun yang menyebarkan hoax macam-macam.

Saya dengar kawan-kawan panik dan banyak yang pulang kampung, ataupun sekedar berpindah tempat untuk mengungsi. Meski secara logis hal itu belum tentu baik pengaruhnya, baik secara proses maupun hasilnya, tetapi ini wajar secara kemanusiaan. Sebab secara perasaan akan mendapatkan rasa yang lebih tenang bila dekat dengan keluarga. Mungkin, bila aku di posisi mereka pun begitu.

Kepanikan dan kecemasan menjadi tidak wajar jika ada unsur memaksakan diri dan mengada-ada. Memaksakan diri untuk mengungsi dengan cara apapun, dan mengada-ada semisal rumahnya berada jauh di radius batas aman tetapi tetap mau mengungsi ke luar kota (atau bahkan ke luar negeri?)Padahal, seperti kalimat di awal, tidak ada tempat yang aman secara hakiki. Setidaknya menurut saya begitu.

Mengapa menurut saya tidak ada tempat yang aman secara hakiki? Coba saja kita pikirkan bersama, kejadian-kejadian yang menimpa negeri ini. Longsor di wasior. Daerah pantai terancam tsunami. Jakarta terancam tenggelam. Banyak gunung berapi yang aktif. Potensi gempa hampir di setiap tempat. Belum lagi masalah-masalah lama yang terus berlangsung, banjir di beberapa kota besar, lumpur lapindo, dan masih banyak lagi. Bahkan, berbagai kawasan di dunia juga ditimpa bencana.

Barangkali, -barangkali untuk sejauh ini- tempat yang aman ada di haramain. Tapi apakah bila ada yang mengeluarkan statement ini lantas kaum muslimin bisa langsung berbondong-bondong ke sana? Menurut saya, kalau ke-barangkali-an itu memang benar berdasarkan kehendak Allah, tetap hati yang berperan. Karena menurut saya sejatinya kalau kita berada di masjidil haram maupun di masjid nabawi ataupun di tempat barakah lain di penjuru haramain -warasnya- ya memperbanyak ibadah (kecuali orang-orang yang kurang waras malah sempat-sempatnya berpikiran mengambil barang orang lain).

Kembali ke permasalahan panik dan cemas akibat Merapi. Jadi, harus bagaimana? Bagi yang berada di jogja dan tinggal di daerah rawan. Ikuti informasi dari pihak yang berkompeten secara ilmiah, pihak yang memang dipercaya oleh pemerintah dalam hal ini, ikuti instruksi bila memang harus mengungsi. Setidaknya berikhtiar menyelamatkan jiwa dan barang-barang yang sekiranya dianggap penting.

Bagi yang di luar ring bahaya (baik yang di dalam maupun luar jogja), berbuatlah sesuai dengan kemampuan. Yang kelebihan harta, bisa membantu dengan harta. Yang punya kemampuan komunitas, bisa menggerakkan komunitasnya untuk membantu para pengungsi. Yang punya kemampuan memasak tingkat tinggi, mungkin bisa membantu di dapur-dapur umum. Kalau memang gak mampu apa-apa, ya di rumah saja, banyak-banyak mendoakan. Bergerak dan berbuatlah lebih banyak, dari hanya sekedar mengumbar berita yang memperbesar kecemasan, apalagi cuma berita-berita hoax.

Over all, alih-alih menuruti perasaan yang diliputi kecemasan, lebih baik banyak-banyak beristighfar. Berdoa untuk diri sendiri dan semua yang terkait bencana ini. Bila aku boleh menyitir dengan pengubahan sepenuhnya, dari sebuah sajak milik Soe Hok Gie :

Nasib terbaik adalah mati syahid

Yang kurang baik, dilahirkan tapi mati muda belum menikah

Dan yang tersial adalah berumur tua dan tidak pernah berbuat kebajikan

Semoga Allah melindungi kita semua dan mengampuni semua dosa-dosa kita.

Pengen Punya Tipi

2010-10-06T16:48:00.002+07:00

Selepas menyelesaikan pelajaran membaca bahasa Inggris alias "reading", terjadilah sebuah percakapan antara siswa dan guru

Siswa1 :"Ammah, ammah punya tv gak di rumah?"

Guru : "Ada"

Siswa1 : " Enak ya ammah kalau punya tv di rumah"

Guru sengaja diam untuk mendapat respon siswa yang lain. Tak berapa lama kemudian, siswa lain menimpali

Siswa 2: " Enak apanya, bosen tau isinya itu-itu aja"

Siswa kembar: " Iya sama aja punya tv ga punya tv, isinya gitu-gitu aja"

Ok, saya bukan hendak menulis skenario dialog, drama apalagi opera sabun. Potongan dialog di atas tidak lain tidak bukan terjadi di kelas saya. Dalam tulisan ini yang hendak saya kritisi adalah pemahaman dan pola pendidikan. Sekaligus semoga bisa menjadi penjelas atas diskusi yang telah berlangsung antara saya dan seorang teman saya tentang "haramnya tv".

Bisa dikatakan kebanyakan orang tua di Indonesia masih lebih sering menggunakan kalimat-kalimat negatif alias hanya semata-mata melarang.Saya pun tidak memungkiri, bahwa saya juga masih sering mendapati perlakuan seperti itu.Bahkan, sewaktu kecil, saya mempunyai rasa dongkol yang luar biasa terhadap kakek saya. Nonton tv dimarahin (kecuali berita), setel nyanyian dikomentarin, main kartu (padahal itu flash card) dimarahin juga.

Yang saya syukuri adalah bahwa saya sudah lebih dewasa dalam artian kemungkinannya lebih banyak informasi/pengetahuan yang saya dapatkan daripada siswa-siswa saya sehingga saya tau mengapa saya dilarang ini dan itu. Misalnya saja kalau ada yang sampai memfatwakan tv itu haram, untuk saat ini saya sudah bisa memahami. Bagaimana tidak, dunia pertelevisian di negeri ini apa sih yang mau dibanggakan? Ajang pencarian bakat dengan memamerkan apa yang tidak layak kah? Berita yang sudah dicampuri kepentingan-kepentingan politikkah? Atau sinetron-sinetron penguras air mata ibu-ibu kurang kerjaan?

Maaf mungkin kata-kata saya agak sarkatis, tapi memang kenyataannya demikian kan. Kalau boleh dibilang, acara dengan logo tapak sepatu itu salah satu yg bisa dikategorikan "lumayan" setelah acara-acara religi (baca : kajian/ceramah) yang itupun sebenarnya harus bermodalkan ilmu akan kepemahaman yang lurus karena ga semua yang lo liat itu bener, loh! Maksudnya kadang konten di dalamnya masih ada yg kurang sesuai dengan apa yang disampaikan oleh Nabi sallallahu 'alaihi wassalam.

Aduh, kok malah ngalor ngidul sih. Kembali ke soal pendidikan. Sebenarnya saya pernah menulis tema yang relevan dengan ini, bisa dibaca di sini http://ummuhafidh.blogspot.com/2009/10/dasar-pendidikan-kita-adalah-kepatuhan.html. Intinya, selama ini kita lebih terbiasa mengedepankan kepatuhan (baca: pokoke kudu nurut! yen ra nurut berati kowe iki bocah bandel ora guno!) daripada esensi mengapa kita harus mematuhi.Seiring dengan perkembangan jaman, banyak nilai-nilai yang sudah bergeser. Mau tidak mau. Terima tidak terima. Namun kenyataan akan tetap kita hadapi. Soal pendidikan anak dan permasalahannya yang kian kompleks. Tidak disarankan bagi orang tua jaman sekarang hanya melarang atau menyuruh ini itu bagi anak karena sepertinya itu hanya akan masuk telinga kanan keluar telinga kiri. Bahkan lebih jauh akan membuat anak membuat anak melakukan hal yang sebaliknya.(sajak kaya pengalaman pribadi, hihihi..)

Soal tv, sah-sah saja kalau memang seseorang ingin menerapkan kebijakan "no tv!". Namun, hendaknya yang ditekankan bukan pelarangan terhadap barangnya (mendiskreditkan benda bernama televisi). Toh, ga ada tv juga sekarang bisa akses channel-channel televisi dari internet. Bahkan lebih banyak dan beragam informasi yang bisa diakses ketika kita sudah terhubung dengan koneksi bernama internet, termasuk di dalamnya hal-hal yang tidak baik.Akan sangat baik bila sedapat mungkin memberikan pengertian bahwa menonton televisi lebih bersifat sia-sia.Lebih baik gunakan waktu luang untuk melakukan aktivitas yang dapat dilakukan bersama-sama seluruh anggota keluarga, seperti bertaman, berkebun atau rekreasi wisata alam, mengunjungi museum dan hal-hal semisal yang lebih bermanfaat daripada nonton tv. Kalaupun memang ingin menonton tv, sebaiknya menonton dilakukan bersama-sama sembari ada diskusi mengkritisi apa yang ditonton.Dengan demikian, diharapkan anak akan tumbuh menjadi manusia yang lebih bijak dan objektif. Berharap tidak akan ada lagi pernyataan-pernyataan semacam ini...

"Ah, tuh anaknya kyai juga begitu kok.."

"Kenapa aku gak boleh?orang dia yang anaknya ustadz juga gitu.."

Modifikasi Background Blog Kamu

2010-10-01T14:47:00.002+07:00

Sumber-sumber berikut dapat membantu kamu dalam modifikasi blog kamu...

Di manakah Allah? (bag2. Penetapan Ketinggian Allah)

2010-08-28T14:00:00.002+07:00

Setelah sebelumnya telah dijelaskan mengenai Allah yang bersemayam di atas Arsy, pada bagian ini akan dibahas mengenai ketinggian Allah. Ketinggian Allah meliputi dua macam ketinggian yaitu :
1. Ketinggian abstrak atau maknawi yang bersifat tetap bagi Allah
2. Ketinggian Dzat yang juga merupakan sifat yang telah ditetapkan oleh Ahlussunnah dengan dalil-dalil yang menunjukkannya.

Dalil kitab/ Al Quran

1. Allah menyebutkan ketinggiannya

[2:255] Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur. Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi. Tiada yang dapat memberi syafa'at di sisi Allah tanpa izin-Nya? Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya. Kursi¹⁶¹ Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.

[87:1] Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tingi,

2. Penyebutan keunggulan

[6:18] Dan Dialah yang berkuasa atas sekalian hamba-hamba-Nya. Dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

[16:50] Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka dan melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka).

3. Turunnya sesuatu dari sisiNya

[15:15] tentulah mereka berkata: "Sesungguhnya pandangan kamilah yang dikaburkan, bahkan kami adalah orang orang yang kena sihir".

[32:5] Dia mengatur urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepadaNya dalam satu hari yang kadarnya adalah seribu tahun menurut perhitunganmu¹¹⁹¹

4. Naiknya sesuatu kepada Nya

[4:157] dan karena ucapan mereka : "Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih, 'Isa putra Maryam, Rasul Allah³⁷⁸", padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan 'Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih paham tentang (pembunuhan) 'Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak (pula) yakin bahwa yang mereka bunuh itu adalah 'Isa.

[4:158] Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat 'Isa kepada-Nya³⁷⁹. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Mengangkat berkonsekuensi ketinggian Dzat Allah juga terdapat dalam ayat berikut,

[35:10] Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu semuanya. Kepada-Nyalah naik perkataan-perkataan yang baik¹²⁵⁰ dan amal yang saleh dinaikkan-Nya¹²⁵¹. Dan orang-orang yang merencanakan kejahatan bagi mereka azab yang keras. Dan rencana jahat mereka akan hancur.

Makud dari ayat tersebut adalah semua kata-kata baik dan juga maal shalih akan dinaikkan yaitu disampaikan kepada Allah maka ini menunjukkan Allah Maha Tinggi dengan Dzat Nya karena dinaikkan kepada Nya yaitu kata-kata yang dengannya seseorang bertaqarrub/ mendekatkan/ sampainya diri kepada Allah.

5. Menunjukkan keberadaanNya di langit

[40:36] Dan berkatalah Fir'aun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu,

[40:37] (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta". Demikianlah dijadikan Fir'aun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Fir'aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian

Haman adalah menteri fir'aun. Dalam ayat terebut dikisahkan bahwa fir'aun berkata untuk pembangunan bangunan yang tinggi agar ia sampai kepada pintu-pintu langit yaitu ia hendak melihat Tuhan Musa. Hal tersebut disampaikan dengan maksud penghinaan untuk mengelabui kaumnya yaitu agar setelah ia membuat bangunan tinggi agar sampai jalan-jalan menuju langit fir'aun akan berkata "aku tidak menemukan apapun". Sikap fir'aun ini atas pernyataan Musa yang mengatakan bahwa Allah ada di langit sebagaimana disebutkan dalam ayat berikut yaitu Allah yang menurunkan mukjizat.

[17:102] Musa menjawab: "Sesungguhnya kamu telah mengetahui, bahwa tiada yang menurunkan mu'jizat-mu'jizat itu kecuali Tuhan Yang memelihara langit dan bumi sebagai bukti-bukti yang nyata; dan sesungguhnya aku mengira kamu, hai Fir'aun, seorang yang akan binasa".

Allah pun menetapkanDzat Nya di langit yang maqamnya menunjukkan keagungan Nya dan bahwa Dia di atas, Mahakuasa, memelihara karena Maha tinggi memiliki kekuasaan.

[67:16] Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?,

[67:17] atau apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku?

Dalam ayat tersebut Allah di langit disebutkan dengan kalimat في السماء. Penggunaan في sebagai dharaf dapat dijelaskan sebagai berikut

* menjadikan langit berartu ketinggian, sebagai firman Allah:

[2:164] Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan.

Dalam ayat tersebut langit secara bahasa bermakna ketinggian karena air hujan turun dari peristiwa awan yang berada pada ketinggian antara langit dan bumi. Langit yang bermakna ketinggian menunjukkan bahwa Dia berada pada ketinggian yang tiada sesuatau apapun yang sejajar dengan Nya dan tidak ada di atas Nya sesuatu.

* في bermakna على
Dalam bahasa arab bentuk dharaf 'fi' dalam kalimat juga dapat bermaknaعلى, seperti dalam ayat berikut,

[20:71] Berkata Fir'aun: "Apakah kamu telah beriman kepadanya (Musa) sebelum aku memberi izin kepadamu sekalian. Sesungguhnya ia adalah pemimpinmu yang mengajarkan sihir kepadamu sekalian. Maka sesungguhnya aku akan memotong tangan dan kaki kamu sekalian dengan bersilang secara bertimbal balik⁹³², dan sesungguhnya aku akan menyalib kamu sekalian pada pangkal pohon kurma (في جذوع النخل) dan sesungguhnya kamu akan mengetahui siapa di antara kita yang lebih pedih dan lebih kekal siksanya".

Namun demikian, meskipun Dzat Allah ada di langit, uluhiyah Allah adalah baku berlaku di langit dan di bumi

[43:84] Dan Dialah Tuhan (Yang disembah) di langit dan Tuhan (Yang disembah) di bumi dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Ayat tersebut bermakna sebagaimana "fulan adalah pemimpin di kota A dan B" maka fulan memimpin kedua kota tersebut tetapi keberadaannya hanya ada di satu tempat saja. Sehingga pada ayat tersebut maknanya adalah Dia, Allah, adalah Tuhan yang uluhiyah Nya berhak disembah di langit dan di bumi. Dan ketinggian Nya di langit tidak menghalangi Nya untuk mengetahui segala sesuatunya.

Dalil Sunnah, yaitu ucapan, perbuatan dan ketetapan Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam yang menerangkan ketinggian Allah

1. Ucapan Rasullullah yang menyebutkan masalah ketinggian dan keunggulan Allah

سبحان ربي الاعلى

Mahasuci Rabbku Yang Maha Tinggi(diriwayatkan Muslim dalam kitab Shalatu Al Musafirin)

والله فوق العرش

Dan Allah di atas Arsy (diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dalam kitab At Tauhid )

2. Perbuatan beliau yaitu pengangkatan jari beliau ke arah langit ketika beliau berkutbah pada hari Arafah pada tahun haji wada' (diriwayatkan Muslim dalamkitab Al Hajj bab Hijjat An Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam

3. Ketetapan beliau di dalam hadits Muawiyyah bin Al Hakam -Radhiyallahu 'anhu- bahwa beliau datang kepadada budak wanita dan terjadilah dialog,

أين الله؟ قالت : في السماء، فقال: من أنا؟ قالت : رسول الله، قال : أعتقها فإنها مؤمنة

Rasulullah berkata : " Di mana Allah?"

ia (budak tersebut) menjawab : " Di langit"

Rasulullah berkata : "Siapa aku ini ?"

ia (budak) menjawab : " Rasulullah"

Maka beliau Rasulullah berkata, "Merdekakan dia karena sesungguhnya dia mukminah"

(diriwayatkan Muslim kitab Al Masajid)

Demikianlah telah jelas ketetapan berikut dalil atas ketinggian Dzat Allah. Diantara faidahnya adalah manusia jika mengatahui Allah di atas segala sesuatu, mengetahui kekuatan dan kekuasaanNya atas hamba Nya maka sepatutnya manusia merasa takut dan mengagungkan Nya dengan menjalankan kewajiban dan meninggalkan yang diharamkan.

~disarikan dari kitab Aqidah Washitiyah karya syaikh Utsaimin

Nugget Ayam

2010-08-26T20:22:00.006+07:00

Pada suatu hari di jaman baheula -karena sekarang mbak ayu sudah menikah- seharian aku bermain masak-masakan dengan mbak ayu (maksude masak tenanan). Waktu itu kami menghabiskan waktu sepertinya lebih dari 12 jam untuk mencoba 3 resep -padahal kami cuma berdua aja :p- dalam sehari (mulai dari menentukan resep yang ingin diuji coba, berbelanja lalu memasaknya). Alhasil, kami baru selesai masak lewat pukul 10 malam ditambah bonus "deg-deg an" akibat "ulah" si tabung gas warna ijo itu.. Dari tiga resep yang kami uji coba, 2 resep Alhamdulillah berhasil dan satu resepnya kami belum beruntung, hehe.. Salah satu dari resep yang berhasil itu adalah membuat nugget ayam yang berikut akan saya share.

Bahan nugget :

   500 gram ayam filet (boleh campur dg kulit boleh tidak)
   2 butir telur ayam
   1sdm susu bubuk putih
   3-4 siung bawang putih
   garam secukupnya
   merica dihaluskan secukupnya (boleh juga pakai merica bubuk)
   50-75 gr tepung panir halus (panir biasa)

Bahan pembungkus:

putih telur
tepung panir kasar (panir jepang)

Cara memasak :

   *Campur bahan-bahan nugget, aduk-aduk aja dengan tangan sampai campur
   *Siapkan dandang atau semacamnya untuk mengukus
   *Loyang yang akan digunakan untuk mengukus dilapisi dengan plastik yang sudah dilumuri minyak
   *Masukkan adonan yang sudah dicampur tadi kedalam loyang, lalu di dang/dikukus kira-kira 30menit
   *Setelah selesai dikukus dan sudah agak dingin, boleh dicetak sesuka hati
   *Lumuri nugget yang sudah di cetak ke dalam putih telur lalu lapisi dengan panir kasar
   *Nugget siap untuk digoreng (awas, gorengnya jangan sampai gosong :D ) lalu sajikan hangat-hangat kemeriuk..-yummy-

nb tips dalam mengukus/nge-dang : tutup dandang dilapisi kain sehingga uapnya tidak balik menetes

Iseng (bagian2)

2010-08-25T14:45:00.005+07:00

Pada iseng sesi dua ini, aku coba translate kalimat-kalimat so sweet ... (halah :p)

Aku cinta kamu
أحبك

Dan aku di sini menunggumu
وأنا هنا لإنتظارك

I hate you but i miss you
أكره لك ولكن اشتقت لك

Aku kan kembali
سأرجع إن شا الله

hmmmmmm apa lagi ya.........

Modifikasi blog dan Posting (1)

2010-08-24T23:03:00.002+07:00

Berikut ini beberapa link yang insya Allah dapat memandu dalam modifikasi postingan blog kamu,

Cara membuat spoiler di blogspot
     cek it!
Menambahkan emoticon
   cek it!
Modifikasi background, banner dsb
   cek it!

ok, semoga bermanfaat ya....

Di manakah Allah ? (bag1. Allah bersemayam/meninggi di atas Arsy)

2010-08-22T21:52:00.002+07:00

Pernahkah terbesit pertanyaan di manakah Allah? Atau sebaliknya kita ditanya tentang keberadaan Allah. Lalu, sudahkan kita bisa menjawabnya dengan benar? Sebagian orang berkata Allah ada di mana-mana, atau bahkan ada yang berkata Allah menyatu dengan diri. Sudah tahukah bahwa sebenarnya Allah sendiri menjelaskan keberadaan Nya di dalam firman Nya, bahwa Allah bersemayam di atas arsy. Ya, Allah berada di atas langit, IA bersemayam di atas Arsy, sebagaimana dikatakan :

إن ربكم الله الذي خلق السموات والارض في ستة ايام ثم استوى على العرش -الاعرف 54

الله الذي رفع السموات بغير عمد ترونها ثم استوى على العرش وسخر الشمس والقمر كل يجري لاجل مسمى يدبرالامريفصل الايات لعلكم بلقاء ربكم توقنون -الرعد2

الرحمن على العرش استوى -طه5

Al A'raf 54. Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang Telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu dia bersemayam di atas 'Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam.

Ar Ra'd 2. Allah-lah yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, Kemudian dia bersemayam di atas 'Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Tuhanmu.

Thaha 5. (yaitu) Tuhan yang Maha Pemurah. yang bersemayam di atas 'Arsy

BersemayamNya di Arsy merupakan salah satu sifat Allah yang wajib kita imani sesuai dengan kebesaran dan kesucian Nya. Dalam bahasa arab, استوى artinya bersemayam, meninggi, ketinggian, keteguhan. Dalam tafsir orang-orang terdahulu kata istawa memiliki 4 makna yaitu tinggi, meninggi, menanjak dan menetap. العرش artinya langit yang dikelilingi makhluk. Arsy adalah makhluk terbesar, namun kita tidak mengetahui materi Arsy ini. Menurut asalnya, kata arsy diartikan sebagai kasur khusus milik raja.

Bersemayamnya Allah di atas Arsy disifatkan sebagai bersemayam yang layak bagi keangungan Nya. Banyak syubhat yang timbul berkaitan dengan keberadaan Allah bahwasanya IA meninggi di atas Arsy. Salah satu dari syubhat tersebut adalah ada yang mengartikan istawa dengan al istila/ penguasaan.

mereka berdalil dengan ungkapan penyair

استوى بشر على العراق *من غير سيف اودم مهراق

dalam syair tersebut kata istawa berarti menguasai atas iraq

Maka sikap kita terhadap mereka yang menggunakan dalil ini adalah perlu ditanyakan kepada mereka mengenai sanad bait tersebut dan juga ketsiqahan tokohnya. Kita juga dapat mengatakan bahwa penyair tersebut mengutarakan syairnya setelah adanya perubahan makna kata karena bahasa arab juga telah mengalami perubahan setelah meluasnya daerah penaklukan dan masuknya orang -orang asing.

Segala sesuatu dalam perkara aqidah haruslah ditetapkan berdasarkan kitabullah dan sunnah Rasul Nya. Mengartikan istiwa sebagai penguasaan telah bertentangan dengan orang-orang terdahulu (salafushshalih) yang menunjukkan ijma mereka bahwa mereka memaknai secara eksplisit bahwa kata istawa menunjukkan sifat transitif dan membutuhkan على yang menunjukkan artinya yaitu ketinggian/keteguhan, meninggi dan menetap. Istawa juga bersifat transitif dengan huruf إلى pada ayat berikut

ثم استوى إلى السماء فسوا هن سبع سموات -البقرة 69

Ibnu Jahir Rahimahullah berkata bahwa makna istawa dalam kalimat tersebut sama seperti makna istawa dengan huruf على. Istawa ila assamaa' artinya mmembumbung menuju kepadanya. Ibnu Katsir mengatakan bahwa bersemayam artinya kehendak yang sempurna, menuju ke langit mencakup makna menuju/ menghadap.

Adapun istawa yang dihubungkan dengan huruf و artinya sejajar,

استوىالماء والخشية

dan istawa yang sendirian dalam kalimat artinya adalah sempurna,

ولما بلغ اشده واستوىءاتينه حكما وعلما وكذلك نجزى المحسنين

Qashash14. Dan setelah Musa cukup umur dan Sempurna akalnya, kami berikan ke- padanya hikmah (kenabian) dan pengetahuan. dan Demikianlah kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Para ulama telah berkata bahwa akar kata istawa adalah huruf س,و,ى yang menunjukkan kesempurnaan sebagaimana dalam sebuah ayat pada surat al A'la

الذي خلق فسوى

artinya, Yang menyempurnakan penciptaanNya.

Mereka yang mengatakan bahwa istawa berarti istila berkata "Jika kami menetapkan bahwa Allah bersemayam di atas Arsy Nya yaitu meninggi dan menetap maka konsekuensi dari itu Dia menjadi Dzat yang membutuhkan kepada Arsy, yang demikian adalah mustahil. Dan demikian juga mengharuskan bahwa Allah adalah jisim (berbentuk) dan harus terbatas (jisim)"

Terhadap perkataan tersebut dapat kita katakan bahwa bersemayam Allah di atas Arsy tidak berarti bahwa Allah membutuhkan Arsy. Maknanya adalah Dia bersemayam di atas Arsy dengan ketinggian yang khusus dan bukan suatu keharusan bahwa semayam adalah semayam seperti halnya semayam makhluk. Bersemayam juga berarti meninggi. Ketinggian ini merupakan ketinggian yang abstrak (berbeda dengan makna ketinggian bersemayam di tempat tidur),

الرحمن على العرش استوى

على العرش merupakan ma'mul untuk استوى yang dimaksudkan untuk memberikan makna pembatasan dan pengkhususan bahwa Allah tidak bersemayam di atas sesuatu melainkan Arsy. الرحمن merupakan fa'il dari kata kerja istawa yang menunjukkan bahwa dengan ketinggian dan keagungan Nya Dia juga bersifat pemurah.

Mengenai jisim yang dikatakan terlarang tersebut, jika yang dimaksud adalah bahwa Allah tidak memiliki Dzat yang memiliki sifat-sifat baku yang layak bagi Nya maka sesungguhnya Allah adalah Dzat yang Hakiki dan bersifat dengan sifat-sifat yang layak bagi Nya. Dia memiliki wajah dan tangan yang tentu saja wujudnya berbeda dengan makhluk. Namun, jika yang dimaksud adalah Allah dengan jisim sedangkan jisim yang terdiri dari tulang belulang, daging, darah dsb maka hal ini terlarang untuk Allah dan bukan merupakan suatu keharusan/ konsekuensi atas bersemayam yang Allah lakukan di atas Arsy dan meninggi di atasnya.

Adapun bila yang dimaksud dengan terbatas adalah Dia harus terbatas yang maknanya harus berbeda dan terpisan dari makhluk maka memang benar dan tiada kekurangan apapun di dalamnya. Namun, jika yang dimaksud adalah Arsy yang membatasi Nya maka ini adalah batil dan sama sekali tidak menjadi keharusan atas bersemayamnya Allah di atas Arsy. Sifat bersemayam/ meninggi ini akan tetap berlaku meskipun Allah lebih besar daripada Arsy dan selain Arsy karena Allah Yang Maha Agung, bumi dalam genggamanNya pada hari kiamat dan semua lapisan langit terlipat di sisi Nya.

Jika dikatakan istawa artinya meninggi apakah mengharuskan bagi Nya sebelum penciptaan langit dan bumi tidak tinggi ?

Jawabannya adalah tidak, karena sifat bersemayam di atas Arsy adalah khusus daripada tinggi secara mutlak. Bersemayam di atas Arsy adalah khusus bagi Nya sedangkan meninggi adalah mencakup semua makhluk. KetinggianNya adalah baku bagi Nya sejak azali dan abadi, kemudian setelah penciptaan langit dan bumi Dia tinggi khusus di atas Arsy. Sifat ini adalah bagian dari sifat fi'liyah karena berkaitan dengan kehendakNya.

Jika Istawa diartikan sebagai penguasaan maka justru akan menimbulkan konsekuensi yang bathil antara lain,

Mengharuskan bahwa ketika Allah menciptakan langit dan bumi IA tidak berkuasa di atas Arsy Nya karena Dia berfirman ثم استوى على العرش yang di dalamnya terdapat kata ثم menunjukkan kemudian/ lalu yang memberikan pengertian tartib/urutan, maka bisa juga diartikan Arsy sebelum usai penciptaan langit dan bumi adalah milik selain Allah.
Bahwa pada umumnya kata istawa yang berarti penguasaan menjadi setelah sesuatu ditaklukan.
Memungkinkan untuk mengatakan Allah bersemayam di atas bumi, pohon, gunung-gunung karena Dia berkuasa atas itu semua.

~disarikan dari tarjamah Aqidah Washithiyah Syaikh Utsaimin

Imam Bukhari teaching tajweed and qiraat

2010-08-15T05:20:00.001+07:00

Iseng (bagian1)

2010-07-13T12:57:00.000+07:00

Lagi pengen iseng nyoba ngartiin slogan-slogan ke bahasa arab nih.
(mohon koreksian dari teman-teman yang menguasai bahasa arab ^^)

PLN
listrik untuk kehidupan yg lebih baik
‏‫‏‫‏‫‏‫‏‫‏‫‏كهرباء ‫لأفضل الحياة

Pertamina
kerja keras adalah energi kita
شديد العمل قوتنا

Telkom
Setia melayani anda
نخدمكم بإخلاص

Telkomsel
Begitu dekat begitu nyata
حتى قريبا جدا وصادق

Nokia
connecting people
ربط الناس

Honda

The power of dream

قوة الحلم

SCTV

1 untuk semua

واحدة للجميع

Panasonic

Idea's for life

فكرة للحياة

Media Indonesia

Jendela informasi dunia

المعلومات نوافذ في العالم

Feedback (TE UGM)

Everything is undercontrol

كل شيء تحت السيطرة

10 Filosofi Hidup orang Jawa

2010-07-09T09:16:00.001+07:00

Suka saja, saya dapat dari akun Jogja di fb dan ingin share... (lagi males menjelaskan satu per satu, hehe.. dibaca aja ya!)

10 Filosofi Hidup orang Jawa

1. Urip Iku Urup (Hidup itu Nyala, Hidup itu hendaknya memberi manfaat nagi orang lain disekitar kita, semakin besar manfaat yang bisa kita berikan tentu akan lebih baik)

2. Memayu Hayuning Bawana, Ambrasta dur Hangkara (Manusia hidup di dunia harus mengusahakan keselamatan, kebahagiaan dan kesejahteraan; serta memberantas sifat angkara murka, serakah dan tamak).

3. Sura Dira Jayaningrat, Lebur Dening Pangastuti (segala sifat keras hati, picik, angkara murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar)

4. Ngluruk Tanpa Bala, Menang Tanpa Ngasorake, Sekti Tanpa Aji-Aji, Sugih Tanpa Bandha (Berjuang tanpa perlu membawa massa; Menang tanpa merendahkan atau mempermalukan; Berwibawa tanpa mengandalkan kekuasaan, kekuatan; kekayaan atau keturunan; Kaya tanpa didasari kebendaan)

5. Datan Serik Lamun Ketaman, Datan Susah Lamun Kelangan (Jangan gampang sakit hati manakala musibah menimpa diri; Jangan sedih manakala kehilangan sesuatu).
6. Aja Gumunan, Aja Getunan, Aja Kagetan, Aja Aleman (Jangan mudah terheran-heran; Jangan mudah menyesal; Jangan mudah terkejut-kejut; Jangan mudah kolokan atau manja).

7. Aja Ketungkul Marang Kalungguhan, Kadonyan lan Kemareman (Janganlah terobsesi atau terkungkung oleh keinginan untuk memperoleh kedudukan, kebendaan dan kepuasan duniawi).

8. Aja Kuminter Mundak Keblinger, Aja Cidra Mundak Cilaka (Jangan merasa paling pandai agar tidak salah arah;Jangan suka berbuat curang agar tidak celaka).

9. Aja Milik Barang Kang Melok, Aja Mangro Mundak Kendo (Jangan tergiur oleh hal-hal yang tampak mewah, cantik, indah; Jangan berfikir mendua agar tidak kendor niat dan kendor semangat).

10. Aja Adigang, Adigung, Adiguna (Jangan sok kuasa, sok besar, sok sakti).

Semoga bermanfaat,
dari berbagai sumber